Sirrul Asror
KITAB SIRRUL ASROR BAB 1 :
AWAL
MULA KEJADIAN KITAB SIRRUL ASROR BAB 1 : AWAL MULA KEJADIAN اَعُوْذُ
بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ
اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ
مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Semoga
Allah s.w.t memberikan kamu kemulyaan di dalam amalan-amalan yang
disukai-Nya dan Semoga kamu memperoleh keridhaan-Nya. Fikirkan, tekankan
kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan. Allah Yang
Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan Nur Muhammad dari cahaya suci
Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman: “Aku ciptakan ruh
Muhammad daripada Nur Wajah-Ku”. Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad
s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada awalnya
diciptakan-Nya sebagai ruh suci”. “Mula-mula Allah ciptakan qalam”.
“Mula-mula Allah ciptakan akal”. Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan
permulaan itu ialah penciptaan hakikat Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran
tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang
indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan
dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang
Maha Tinggi berfirman: قَدجاءَكُممِنَاللَّهِنورٌوَكِتٰبٌمُبينٌ
“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang
menerangkan.”. (Al-Maaidah, ayat 15) Dia dinamakan akal yang meliputi
(akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya.
Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia
mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf. Roh Muhammad adalah zat atau
hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya.
Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku dicipta dari
Allah dan sekalian yang lain dari aku”. Allah Yang Maha Tinggi
menciptakan sekalian roh-roh dari roh baginda s.a.w di dalam alam
kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah
nama semua kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul
dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya. Empat ribu tahun setelah
diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy dari cahaya mata
Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain dari arasy. Kemudian Dia
hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah,
kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan. ثُمَّرَدَدنٰهُأَسفَلَسٰفِلينَ
“Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya
(neraka)” (Surah Tin, ayat 5) Dia turunkan cahaya itu dari tempat ia
diciptakan, dari alam lahut, yaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi
keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, hakikat
sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab milik roh yang meliputi (roh
universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya.
Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka
turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’.
Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air
dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian
dari dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah. مِنهاخَلَقنٰكُموَفيهانُعيدُكُموَمِنهانُخرِجُكُمتارَةًأُخرىٰ
“ Dari bumi (tanah) itulah Kami menjadikan kamu dan kepadanya Kami akan
mengembalikan kamu dan daripadanya Kami akan mengeluarkan kamu pada
kali yang lain”. (Surah Ta Ha, ayat 55) setelah peringkat-peringkat ini
Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan
kehendak-Nya mereka pun masuk. فَإِذاسَوَّيتُهُوَنَفَختُفيهِمِنروحىفَقَعوالَهُسٰجِدينَ
“Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya
roh (ciptaan) Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud
kepadanya…”. (Surah Shad, ayat 72) Sampai masanya roh-roh itu terikat
dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian
dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada
alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka: “Adakah aku Tuhan kamu?
Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.” Mereka lupa kepada ikrar mereka.
Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk
kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha
Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi
sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan
kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka
tentang asal usul mereka. وَلَقَدأَرسَلناموسىٰبِـٔايٰتِناأَنأَخرِجقَومَكَمِنَالظُّلُمٰتِإِلَىالنّورِوَذَكِّرهُمبِأَيّىٰمِاللَّهِۚإِنَّفىذٰلِكَلَءايٰتٍ
لِكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa
dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami perintahkan kepadanya):
“”Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita kepada cahaya terang benderang
dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”". Sesungguhnya pada yang
demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang
penyabar dan banyak bersyukur.”. (Surah Ibrahim, ayat 5) yaitu ‘ingatkan
roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.
Para rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka
dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa
kepada manusia perutusan, peringatan serta menyadarkan manusia dari
kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali
kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi
semakin berkurang dan terus berkurang ditelan zaman. Nabi-nabi terus
diutus dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang
mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia
daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya
untuk membuka mata manusia yaitu membuka mata hati yang ketiduran.
Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksadaran
dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan
penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman: قُلهٰذِهِسَبيلىأَدعواإِلَىاللَّهِۚعَلىٰبَصيرَةٍأَنا۠وَمَنِاتَّبَعَنىۖوَسُبحٰنَاللَّهِوَماأَنا۠مِنَالمُشرِكينَ
“Katakanlah: “”Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang
mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata, Maha
Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”. (Surah
Yusuf, ayat 108). Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah
bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa
daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya dari mata kepada roh. Mata ini
terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang
menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan
mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan
pengetahuan yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan
yang mengalir dari kesadaran Ilahi. وَعَلَّمنٰهُمِنلَدُنّاعِلمًا
“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu
laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65). Apa yang perlu seseorang lakukan ialah
mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata
hatinya tajam, dan nasehat serta bimbingan dari orang yang seperti ini
adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang
lain, mesti seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan
alam mutlak. Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari!
Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon
kepada Tuhan agar dikaruniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan
berjuanglah. Allah memerintahkan: وَسارِعواإِلىٰمَغفِرَةٍمِنرَبِّكُموَجَنَّةٍعَرضُهَاالسَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ الَّذينَيُنفِقونَفِىالسَّرّاءِوَالضَّرّاءِوَالكٰظِمينَالغَيظَوَالعافينَعَنِالنّاسِۗوَاللَّهُيُحِبُّالمُحسِنينَ
“ Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga
yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang
yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di
waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan
memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat
kebajikan.”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134). Masuklah kepada jalan
itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada
Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi
dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke
bumi ini untuk merusakkan dunia ini. Kita diturunkan ke mari bukan
untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita.
Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah
mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w
bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang
kemudian”. Apa saja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah
satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan
umum dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat.
Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan lahir
kita dengan mematuhi peraturan syari’at dan meletakkan batin kita dalam
keadaan yang baik dan teratur dengan memperoleh hikmah kebijaksanaan
atau makrifat. Bila lahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah
kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syari’at) bersatu,
seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).
Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan
diperoleh dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan
hanya tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin
mencapai sumber, yaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan
kedua-duanya yaitu peraturan syari’at dan makrifat. Allah berfirman
tentang ibadat: وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ “Dan
tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku”.
(Surah Dzaariyat, ayat 56). Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan
supaya mengenali Aku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia
boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan
beribadah kepada-Nya? Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh
dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati
seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga
bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan
memancar pada rahasia cermin hati. Allah Yang Maha Tinggi telah
berfirman melalui rasul-Nya: “Aku adalah perbendaharaan yang
tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku
dikenali”. Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali
Allah, memperolehi makrifat. Ada dua peringkat makrifat yang suci.
Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang
menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi
ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia
secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat.
Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperoleh dengan diri
zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang
berada di dalam dirinya yang zahir ini. “Dan Kami telah perkuatkan dia
(Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87). Orang yang mengenali
Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikaruniakan
kepada mereka. Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah
kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian
yang dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya
diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda,
“Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil
tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang
diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”. Pada peringkat permulaannya
seseorang itu memerlukan pengetahuan syari’at. Ini memerlukan pendidikan
yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang nyata dalam
alam sifat-sifat dan nama-nama-Nya. Apabila bidang ini telah sempurna
sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahasia-rahasia, di mana
seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk
mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama
seseorang itu mestilah meninggalkan segala yang dilarang oleh syariat ,
kesalahan di dalam melakukan perbuatan yang baik mesti dihapuskan.
Perbuatan yang baik mesti dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana
keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan
diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego
diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa
nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan
untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya
mestilah dilakukan semata-mata karena Allah, demi mencari keridhaan-Nya.
Allah berfirman: فَمَنكانَيَرجوالِقاءَرَبِّهِفَليَعمَلعَمَلًاصٰلِحًاوَلايُشرِك
بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا “Katakanlah: “”Sesungguhnya aku ini hanya
seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: “”Bahwa
sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa”". Barang siapa
mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal
yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah
kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110). Apa yang dianugerahkan
sebagai ilmu makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi tingkatan yang
pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang akan
kembali ke sana. Di sanalah roh suci dijadikan. Yang dimaksud dengan roh
suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik.
Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati
sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan
selamat. Ia bangkit dan yata melalui taubat yang sungguh-sungguh dan
usaha yang benar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke
permukaan apabila seseorang itu mengingat Allah terus menerus,
mengulangi kalimah “La ilaaha illallah”. Pada mulanya kalimah ini
diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam,
dengan hati. Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan
menganggapnya sebagai bayi, yaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibelai
dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu,
melahirkannya, menyusui, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak
diajarkan perkara keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan
makrifat rohani. Sebagaimana anak-anak bersih dari dosa, bayi hati
adalah murni, bebas dari kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi
biasanya nyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan
kemurnian bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap
mendapat ganjaran surga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi
hadiah-hadiah yang didatangi dari surga didatangkan ke mari melalui
tangan-tangan bayi hati. فىجَنّٰتِالنَّعيمِ ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلينَ وَقَليلٌ مِنَ الءاخِرينَ عَلىٰسُرُرٍمَوضونَةٍمُتَّكِـٔينَعَلَيهامُتَقٰبِلينَيَطوفُعَلَيهِموِلدٰنٌمُخَلَّدونَ
“Berada dalam surga kenikmatan.Segolongan besar dari orang-orang yang
terdahulu,dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian. Mereka
berada di atas dipan yang bertahtakan emas dan permata, seraya
bertelekan di atasnya berhadap-hadapan. Mereka dikelilingi oleh
anak-anak muda yang tetap muda,”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ).
وَيَطوفُ عَلَيهِم غِلمانٌ لَهُم كَأَنَّهُم لُؤلُؤٌ مَكنونٌ “Dan
berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk (melayani) mereka,
seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.”. (Surah Tur, ayat 24).
Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada
sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulusan mereka.
Keindahan dan ketulusan mereka yata dalam wujud zahir, dalam darah
daging, dalam bentuk manusia. Oleh karena keelokan dan kelembutan
sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati
yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan karena dia berhubung
erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil yang benar kepada
manusia. Di dalam kesadarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat
dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara
kewujudannya dengan Zat Allah. Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana
demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di
mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”.
Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi
Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah
cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian
itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan
rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w
menggambarkan lagi suasana demikian, “Ada surga Allah yang tidak ada
mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, surga yang di
dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah
s.w.t berfirman: وُجوهٌيَومَئِذٍناضِرَةٌإِلىٰرَبِّهاناظِرَةٌ
“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada
Tuhannyalah mereka melihat.”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23). Pada
suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat
mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t
berfirman melalui rasul-Nya: “Jika Aku bukakan penutup sifat
keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan
terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”. Jibrail yang menemani
Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul
Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah saja lagi dia
akan terbakar menjadi abu. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى
اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 2 : MANUSIA AKAN KEMBNALI KE ASALNYA KITAB SIRRUR ASROR BAB 2: MANUSIA KEMBALI KE ASALNYA
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Manusia
bisa dipandang dari dua sudut, wujud lahiriah dan wujud rohani. Dalam
segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan manusia adalah hamper sama di
antara satu sama lain. Oleh yang demikian peraturan kemanusiaan yang
umum boleh digunakan untuk manusia lain bagi urusan lahiriah mereka. Dan
dari sudut wujud rohani yang tersembunyi di balik wujud lahiriah,
setiap manusia adalah berbeda. Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri
masing-masing diperlukan. Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan
mengikuti peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu. Dia
mestilah mengambil peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan
demikian dia boleh maju ke depan. Dia boleh meningkat dari satu
peringkat kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga dia sampai dan
memasuki jalan atau peringkat kerohanian, masuk ke daerah makrifat.
Peringkat ini sangat tinggi dan dipuji oleh Rasulullah s.a.w : “Ada
suasana yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia adalah
makrifat yang murni”. Untuk sampai ke peringkat tersebut sangat Perlu
dibuang kepura-puraan dan kepalsuan dalam melakukan kebaikan. Kemudian
dia perlu menetapkan tiga derajat. Tiga derajat tersebut sebenarnya
adalah tiga jenis surga. 1. Ma’wa – surga tempat kediaman yang aman. Ia
adalah surga duniawi. 2. Na’im – taman keridhaan Allah dan karunia-Nya
kepada makhluk-Nya. Ia adalah surga di dalam alam malaikat. 3. Firdaus –
syurga alam tinggi. Ia adalah surga pada alam kesatuan akal asbab,
rumah kediaman bagi roh-roh, medan bagi nama-nama dan sifat-sifat.
Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan Allah yang manusia
berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang tiga peringkat ilmu
pengetahuan yang berturut-turut; usaha mematuhi peraturan syari’at,
usaha menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab
yang menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, yaitu ego diri sendiri,
bagi mencapai peringkat penyatuan dengan Pencipta, akhirnya usaha untuk
mencapai makrifat, di mana dia mengenali Tuhannya. Peringkat pertama
dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga makrifat. Nabi Muhammad
s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut dengan sabda baginda s.a.w,
“Ada suasana di mana semua dan segala-galanya dikumpulkan dan ia adalah
hikmah kebijaksanaan (makrifat)”. Baginda s.a.w juga bersabda,
“Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang berkumpul di
dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan. Kemudian seseorang itu mesti
bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu mengenali
kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala yang
demikian”. Baginda s.a.w mendoakan, “Ya Allah, tunjukkan kepada kami
yang benar dan berilah kami kemampuan mengikuti yang benar itu. Dan juga
tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami
meninggalkannya”. Orang yang kenal dirinya dan menentang keinginannya
yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada mengenali
Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya. Semua ini adalah
peraturan umum yang mengenai sisi lahir manusia. Kemudian ada juga aspek
sisi rohani atau diri batin manusia yang merupakan insan yang murni,
suci bersih dan murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu yaitu
kehampiran secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara saja untuk
mencapai suasana yang demikian, yaitu pengetahuan tentang yang
sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan mutlak,
pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan. Derajat pada jalan
tersebut harus diperoleh di dalam kehidupan ini. Di dalam suasana itu
tiada beda di antara tidur dengan jaga, karena di dalam tidur roh
berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya, alam
arwah, dan dari sana kembali lagi ke sini dengan membawa berita-berita
dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan mimpi. Dalam keadaan mimpi ia
berlaku secara sebagian-bagian. Ia juga boleh berlaku secara menyeluruh
seperti isra’ dan mi’raj Rasulullah s.a.w. Allah berfirman: اللَّهُ
يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتى لَم تَمُت فى مَنامِها ۖفَيُمسِكُالَّتىقَضىٰعَلَيهَاالمَوتَوَيُرسِلُالأُخرىٰإِلىٰأَجَلٍمُسَمًّىۚإِنَّفىذٰلِكَلَءايٰتٍلِقَومٍيَتَفَكَّرونَ
Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang)
yang belum mati di waktu tidurnya; Maka Dia tahanlah jiwa (orang) yang
telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai
waktu yang ditetapkan[1313]. Sesungguhnya pada yang demikian itu
terdapat tanda- tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir. (Surah
Zumaar, ayat 42). [1313] Maksudnya: orang-orang yang mati itu rohnya
ditahan Allah sehingga tidak dapat kembali kepada tubuhnya; dan
orang-orang yang tidak mati hanya tidur saja, rohnya dilepaskan sehingga
dapat kembali kepadanya lagi. Nabi s.a.w bersabda, “Tidur orang alim
lebih baik daripada ibadahnya orang jahil”. Orang alim adalah orang yang
telah memperoleh pengetahuan tentang hakikat, yang tidak berhuruf,
tidak bersuara. Pengetahuan demikian diperoleh dengan terus menerus
berzikir nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah rahasia. Orang alim
adalah orang yang zat dirinya ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya
keesaan. Allah berfirman melalui rasul-Nya: “Insan adalah rahsia-Ku dan
Aku rahsianya. Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah rahasia
kepada rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati hamba-hamba-Ku yang
baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya melainkan Aku.” “Aku adalah
sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan ingat
kepada-Ku, Aku besertanya. Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku
mendapatkannya dengan Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam
jamaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jamaah yang lebih
baik”. Segala yang dikatakan di sini jika mau mencapainya perlulah
melakukan tafakur – cara mendapatkaan pengetahuan yang demikian jarang
digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w bersabda, “Satu saat bertafakur
lebih bernilai daripada satu tahun beribadat”. “Satu saat bertafakur
lebih bernilai daripada tujuh puluh tahun beribadat”. “Satu saat
bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat”. Nilai
sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada yang sebenarnya.
Perbuatan bertafakur di sini nampaknya mempunyai nilai yang berbeda.
Siapa merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya dia akan
mendapati, setiap bagian mempunyai bagian-bagian sendiri dan dia juga
mendapati setiap satu itu menjadi penyebab kepada berbagai perkara lain.
Renungan begini bernilai satu tahun ibadat. Siapa merenungi kepada
pengabdiannya dan mencari penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui
yang demikian, renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun
ibadat. Siapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan bidang makrifat
dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah Yang Maha Tinggi,
renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat karena ini
adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya. Pengetahuan yang sebenarnya
adalah suasana keesaan. Orang arif yang menyintai menyatu dengan yang
dicintainya. Daripada alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian
meninggi hingga kepada puncak pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di
dalam surga, sementara orang arif terbang kepada kedudukan berhampiran
dengan Tuhannya. Para pencinta mempunyai mata pada hati mereka, mereka
memandang sementara yang lain terpejam, sayap yang mereka miliki tanpa
daging tanpa darah, mereka terbang ke arah malakut, hanya Tuhan yang
dicari. Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif.
Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan sejati, menjadi
kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Abu Yazid
al-Bustami berkata, “Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang
Maha Tinggi”. Hanya pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’ mengenali
mereka dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang arif yang menjadi
sahabat akrab Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh
keadaan luar yang sangat sederhana, seperti manusia biasa. Allah
berfirman melalui rasul-Nya: “Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah
kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku”. Kubah yang di
bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat akrab-Nya adalah keadaan
mereka yang tidak terkenal, rupa yang biasa saja, sederhana dalam segala
hal. Bila melihat kepada pengantin yang ditutupi oleh tabir perkawinan,
apakah yang dapat dilihat kecuali tabir itu? Yahya bin Muadh al-Razi
berkata, “Para kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia.
Tetapi hanya orang-orang yang beriman yang benar dan jujur saja dapat
menciumnya”. Mereka mencium keharuman baunya lalu mereka mengikuti bau
itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan terhadap Allah dalam hati
mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri mempercepatkan langkahnya,
menambahkan usaha dan ketaatannya. Derajat kerinduannya, keinginannya
dan kelajuan perjalanannya tergantung kepada berapa ringan beban yang
dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan diri kebendaan dan
keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan pakaian dunia
yang kasar ini semakin dia merasakan kehangatan Penciptanya dan semakin
sampai pada permukaan akan muncul diri rohaninya. Kesampaian (wushul)
dengan yang sebenarnya (hakikat) bergantung kepada sejauh mana seseorang
itu melepaskan kebendaan dan keduniaan yang menipu daya. Penanggalan
aspek yang berbilang-bilang pada diri, membawa seseorang hampir dengan
satu-satunya kebenaran. Orang yang akrab dengan Allah adalah orang yang
telah membawa dirinya kepada keadaan kekosongan. Hanya setelah itu
barulah dia dapat melihat kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada
lagi kehendak pada dirinya untuk dia membuat sebarang pilihan. Tiada
lagi ‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan satu-satunya yaitu yang
sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai kekeramatan yang muncul
melalui dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia tidak ada
pengaruhnya dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan
terhadap rahasia-rahasia karena membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.
Di dalam buku yang bertajuk “Mirsad” dituliskan, ‘Semua orang yang
kekeramatan zahir melalui mereka ditutup darinya dan tidak memperdulikan
keadaan tersebut. Bagi mereka masa kekeramatan muncul dari mereka
dianggap sebagaimana perempuan keluar darah haid. Wali-wali yang hampir
dengan Allah perlu mengembara sekurang-kurangnya seribu peringkat, yang
pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka yang dapat melepasi
pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat kepada peringkat-peringkat
lain yang lebih tinggi. Jika mereka luka mereka tidak akan sampai ke
mana-mana.
BAB 3 : PENURUNAN MANUSIA KE PERINGKAT YANG PALING RENDAH BAB : 3. Penurunan manusia ke peringkat yang paling rendah
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Dalam Bab
3 dari kitab Sirrul Asror, Kanjeng syekh Abdul Qodir Jailani
menerangkan tentang kedudukan manusia, yang kalau salah memilih jalan
hidupnya akan diturunkan ke peringkat yang paling rendah. lebih lanjut
Beliau menjelaskan bahwa : Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh suci
sebagai ciptaan yang paling sempurna, yang pertama diciptakan, di dalam
alam kewujudan mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak
mengantarkannya kepada alam rendah. Tujuan Dia berbuat demikian ialah
bagi mengajar roh suci mencari jalan kembali kepada yang benar di
hadapan yang Maha Kuasa, mencari kedudukannya yang dahulu yang hampir
dan akrab dengan Allah. Dihantarkan-Nya roh suci kepada perhentian
utusan-utusan-Nya, wali-wali-Nya, kekasih-kekasih dan
sahabat-sahabat-Nya. Dalam perjalanannya, Allah menghantarkannya
mula-mula kepada kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh universal,
alam nama-nama dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada Muhammad
s.a.w. Roh suci memiliki dan membawa bersama-samanya benih kesatuan.
Apabila melalui alam ini ia dipakaikan cahaya suci dan dinamakan ‘roh
sultan’. Apaabila melalui alam malaikat yang menjadi perantaraan kepada
mimpi-mimpi, ia mendapat nama ‘roh perpindahan’. Bila akhirnya ia turun
kepada dunia kebendaan ini ia dibaluti dengan daging yang Allah ciptakan
untuk kesesuaian makhluk-Nya. Ia dibaluti oleh jirim yang kasar bagi
menyelamatkan dunia ini karena dunia kebendaan jika berhubungan langsung
dengan roh suci maka dunia kebendaan akan terbakar menjadi abu. Dalam
hubungannya dengan dunia ini ia dikenali sebagai kehidupan, roh manusia.
Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan yang paling rendah ini ialah
supaya ia mencari jalan kembali kepada kedudukannya yang asal, makam
persinggahan, ketika ia masih di dalam bentuk berdaging dan bertulang
ini. Ia sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan dengan
melalui hatinya yang berada di dalam mayat ini, menanamkan benih
kesatuan dan menunbuhkan pokok keesaan di dalam dunia ini. Akar pokok
masih berada pada tempat asalnya. Dahannya memenuhi ruang kebahagiaan,
dan di sana demi keridhoan Allah, mengeluarkan buah kesatuan. Kemudian
di dalam bumi hati roh itu menanamkan benih agama dan bercita-cita
menumbuhkan pokok agama agar diperoleh buahnya, tiap satunya akan
menaikkannya kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga sampai di
hadapanan Allah. Allah membuatkan jasad-jasad atau tubuh-tubuh untuk
dimasuki oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing mempunyai nama
yang berbeda-beda. Dia berada di ruang penyesuaian di dalam tubuh.
Diletakkan-Nya roh manusia, roh kehidupan di antara daging dan darah.
Diletakkan-Nya roh suci di tengah-tengah hati, berada di ruang dalam
bentuk yang sangat patut untuk menyimpan rahsia di antara Allah dengan
hamba-Nya. Roh-roh ini berada pada tempat yang berbeda-beda dalam tubuh,
dengan tugas yang berbeda, urusan yang berbeda, masing-masing umpama
membeli dan menjual barang yang berlainan, mendapat faedah yang berbeza.
Perniagaan mereka sentiasa membawakan kepada mereka banyak manfaat
dalam bentuk nikmati dan rahmat Allah. إِنَّالَّذينَيَتلونَكِتٰبَاللَّهِوَأَقامُواالصَّلوٰةَوَأَنفَقوامِمّارَزَقنٰهُمسِرًّاوَعَلانِيَةًيَرجونَتِجٰرَةًلَنتَبورَ
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan
salat dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan
kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu
mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi, (Surah Fatir, ayat 29).
Layaklah bagi setiap manusia mengetahui urusannya di dalam alam
kewujudan dirinya sendiri dan memahami tujuannya. Dia mestilah faham
bahwa dia tidak boleh mengganti apa yang telah ditetapkan untuknya dan
digantungkan dilehernya. Bagi orang yang mau mengganti apa yang telah
ditetapkan untuknya, yang terikat dengan cita-cita dan dunia ini Allah
berkata: أَفَلايَعلَمُإِذابُعثِرَمافِىالقُبورِ﴿٩﴾وَحُصِّلَمافِىالصُّدورِ﴿١٠
Maka apakah dia tidak mengetahui apabila dibangkitkan apa yang ada di
dalam kubur, dan dilahirkan apa yang ada di dalam dada, (Surah ‘Aadiyat,
ayat 9-10). وَكُلَّإِنسٰنٍأَلزَمنٰهُطٰئِرَهُفىعُنُقِهِۖوَنُخرِجُلَهُيَومَالقِيٰمَةِكِتٰبًايَلقىٰهُمَنشورًا﴿١٣
Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya
(sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya
pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka. (Q.S. Al-Isra’:
13 ) رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً
وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا
يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 4 : TEMPAT ROH-ROH DALAM BADAN KITAB SIRRUL ASROR BAB 4 : TEMPAT ROH-ROH DALAM BADAN
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Tempat
roh manusia, roh kehidupan, di dalam badan ialah dada. Tempat ini
berhubung dengan pancaindera dan deria-deria. Urusan atau bidangnya
ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati perintah Allah. Dengan
peraturan-peraturan yang ditentukan-Nya, Allah memelihara dunia nyata
ini dengan teratur dan harmoni. Roh itu bertindak menurut kuwajiban yang
ditentukan oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai
perbuatannya sendiri kerana dia tidak berpisah dengan Allah.
Perbuatannya dari Allah; tidak ada perpisahan di antara ‘aku’ dengan
Allah di dalam tindakan dan ketaatannya. فَمَنكانَيَرجوالِقاءَرَبِّهِفَليَعمَلعَمَلًاصٰلِحًاوَلايُشرِك
بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا Barang siapa mengharap perjumpaan dengan
Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia
mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya. (Surah
Kahfi, ayat 110). Allah adalah Esa dan Dia mencintai yang bersatu dan
satu. Dia mau semua penyembahan dan semua amal kebaikan, yang Dia anggap
sebagai pengabdian kepada-Nya, menjadi milik-Nya semata-mata, tidak
dicampur dengan apa saja. Jadi, seseorang tidak memerlukan kelulusan
atau halangan dari siapa pun di dalam pengabdiannya kepada TuhanNya,
juga amalannya bukan untuk kepentingan duniawi. Semuanya semata-mata
kerana Allah. Suasana yang dihasilkan oleh petunjuk Ilahi seperti
menyaksikan bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam nyata ini;
kenyataan sifat-sifat-Nya, kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di
balik yang nyata, semuanya adalah ganjaran bagi amal kebaikan yang benar
dan ketaatan tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu pada
penaklukan alam benda, dari bumi yang di bawah tapak kaki kita hingga
pada langit-langit. Termasuk di dalam penaklukan alam dunia ialah
kekeramatan yang muncul melalui seseorang, misalnya berjalan di atas
air, terbang di udara, berjalan dengan cepat, mendengar suara dan
melihat gambaran dari tempat yang jauh atau bisa membaca fikiran yang
tersembunyi. Sebagai ganjaran terhadap amal yang baik, juga diberikan
besok di akhirat seperti surga, khadam-khadam, bidadari, susu, madu,
arak dan lain-lain. Semuanya itu merupakan nikmati surga tingkat
pertama, surga dunia. Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’ ialah
di dalam hati. Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan kerohanian.
Kerjanya berkait dengan empat nama-nama pertama bagi nama-nama Allah
yang indah. Sebagaimana dua belas nama-nama yang lain empat nama
tersebut tidak termasuk di dalam sempadan suara dan huruf. Jadi, ia
tidak boleh disebut. Allah Yang Maha Tinggi berfirman: وَلِلَّهِالأَسماءُالحُسنىٰفَادعوهُبِها
“Hanya milik Allah asmaulhusna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan
menyebut asmaaulhusna itu”. (Surah A’raaf, ayat 180). Firman Allah di
atas menunjukkan tugas utama manusia adalah mengetahui nama-nama Tuhan.
Ini adalah pengetahuan batin seseorang. Jika mampu memperoleh
pengetahuan yang demikian dia akan sampai kepada makam makrifat. Di
sanalah pengetahuan tentang nama keesaan sempurna. Nabi s.a.w bersabda,
“Allah Yang Maha Tinggi mempunyai sembilan puluh sembilan nama, siapa
mempelajarinya akan masuk syurga”. Baginda s.a.w juga bersabda,
“Pengetahuan adalah satu. Kemudian orang arif jadikannya seribu”. Ini
bermakna nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia memancar sebagai seribu
sifat kepada orang yang menerimanya. Dua belas nama-nama Ilahi berada di
dalam lingkungan sumber pengakuan tauhid “La ilaha illa Llah”. Tiap
satunya adalah satu daripada dua belas huruf dalam kalimah tersebut.
Allah Yang Maha Tinggi menguraiakan nama-Nya pada setiap huruf di dalam
perkembangan hati. Setiap satu dari empat alam yang dilalui oleh roh
terdapat tiga nama yang berlainan. Allah Yang Maha Tinggi dengan cara
ini memegang erat hati para pencinta-Nya, dalam kasih sayang-Nya.
Firman-Nya: يُثَبِّتُاللَّهُالَّذينَءامَنوابِالقَولِالثّابِتِفِىالحَيوٰةِ
الدُّنيا وَفِى الءاخِرَةِ Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang
beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di
akhirat”. (Surah Ibrahim, ayat 27). Kemudian dikuruniakan kepada mereka
persinggahan-Nya. Dia sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka, pokok
yang akarnya turun kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi kepada
tujuh lapis langit, bahkan meninggi lagi hingga ke arasy dan mungkin
lebih tinggi lagi. Allah berfirman: أَلَم تَرَ كَيفَ ضَرَبَ اللَّهُ
مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصلُها ثابِتٌ وَفَرعُها
فِى السَّماءِ “Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat
perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan
cabangnya (menjulang) ke langit, . (Surah Ibrahim, ayat 24). Tempat
‘roh perpindahan atau roh peralihan’ adalah di dalam nyawa pada hati.
Alam malaikat terus di dalam penyaksiannya. Ia boleh melihat surga alam
tersebut, penghuninya, cahayanya dan semua malaikat di dalamnya. Kalam
‘roh peralihan’ adalah bahasa alam batin, tanpa huruf tanpa suara.
Perhatiannya langsung menyentuh soal-soal rahasia-rahasia sesuatu yang
tersembunyi. Tempatnya di akhirat apabila kembali ialah surga Na’im,
taman kegembiraan karunia Allah. Tempat ‘roh sultan’ di mana ia
memerintah, adalah di tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan
roh ini ialah makrifat. Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan
ketuhanan yang menjadi perantaraan bagi semua ibadat yang
sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ilmu
ada dua bagian. Satu pada lidah, yang membuktikan kewujudan Allah. Satu
lagi di dalam hati. Inilah yang perlu untuk menyadarkan tujuan
seseorang”. Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat berada di dalam
kegiatan hati. Nabi s.a.w bersabda, “Quran yang mulia mempunyai makna
zahir dan makna batin”. Allah Yang Maha Tinggi membukakan Quran kepada
sepuluh lapis makna yang tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya lebih
bermanfaat daripada yang sebelumnya karena ia semakin dekat dengan
sumber yang sebenarnya. Dua belas nama kepunyaan Zat Allah adalah serupa
dengan dua belas mata air yang memancar dari batu pada saat Nabi Musa
a.s menghantamkan batu itu dengan tongkatnya. وَإِذِاستَسقىٰموسىٰلِقَومِهِفَقُلنَااضرِببِعَصاكَالحَجَرَۖفَانفَجَرَتمِنهُاثنَتاعَشرَةَعَينًاۖقَدعَلِمَكُلُّأُناسٍمَشرَبَهُمۖكُلواوَاشرَبوامِنرِزقِاللَّهِوَلاتَعثَوافِىالأَرضِ
مُفسِدينَ “Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu
Kami berfirman: “”Pukullah batu itu dengan tongkatmu”". Lalu memancarlah
daripadanya dua belas mata air. Sungguh tiap-tiap suku telah mengetahui
tempat minumnya (masing-masing) Makan dan minumlah rezeki (yang
diberikan) Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di muka bumi dengan
berbuat kerusakan.” (Surah Baqarah, ayat 60). Pengetahuan zahir adalah
sama dengan air hujan yang datang dan pergi sementara pengetahuan batin
diumpamakan mata air yang tidak pernah kering. وَءايَةٌلَهُمُالأَرضُالمَيتَةُأَحيَينٰهاوَأَخرَجنامِنهاحَبًّا
فَمِنهُ يَأكُلونَ Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi
mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan
daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan. ”. (Surah Yaa
Sin, ayat 33). Allah jadikan satu bijian, sebiji benih di langit. Benih
itu menjadi kekuatan pada dalam diri manusia. Dijadikan-Nya juga sebiji
benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus); menjadi sumber kekuatan,
makanan roh. Bijian itu ditanam dengan air dari sumber hikmah. Nabi
s.a.w bersabda, “Jika seseorang menghabiskan empat puluh hari dalam
keikhlasan dan kesucian, maka akan bersumber hikmah yang memancar dari
hatinya pada lidahnya”. Nikmat bagi ‘roh sultan ialah kelezatan dan
kecintaan yang dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan,
kesempurnaan dan kemurahan Allah Yang Maha Tinggi. Firman Allah: عَلَّمَهُشَديدُالقُوىٰ﴿٥﴾ذومِرَّةٍفَاستَوىٰ﴿٦﴾وَهُوَبِالأُفُقِالأَعلىٰ﴿٧﴾ثُمَّدَنافَتَدَلّىٰ﴿٨﴾فَكانَقابَقَوسَينِأَوأَدنىٰ﴿٩﴾فَأَوحىٰإِلىٰعَبدِهِماأَوحىٰ﴿١٠﴾ماكَذَبَالفُؤادُمارَأىٰ﴿١١﴾
(5) yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, (6) “Yang
mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan
rupa yang asli.” (6) “Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu)
menampakkan diri dengan rupa yang asli.” (8) Kemudian dia mendekat, lalu
bertambah dekat lagi, (9) maka jadilah dia dekat (pada Muhammad
sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). (10) Lalu dia
menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan.
(11) Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya. (Surah Najmi,
ayat 5 – 11). Nabi s.a.w menggambarkan suasana demikian dengan cara
lain, “Yang beriman (yang sejahtera) adalah cermin kepada yang beriman
(yang sejahtera)”. Dalam ayat ini yang sejahtera yang pertama ialah hati
orang yang beriman yang sempurna, sementara yang sejahtera kedua itu
ialah yang memancar kepada hati orang yang beriman itu, tidak lain
adalah dari Allah Yang Maha Tinggi sendiri. Allah menamakan Diri-Nya di
dalam Quran sebagai Yang Mensejahterakan. هُوَاللَّهُالَّذىلاإِلٰهَإِلّاهُوَالمَلِكُالقُدّوسُالسَّلٰمُالمُؤمِنُالمُهَيمِنُالعَزيزُالجَبّارُالمُتَكَبِّرُۚسُبحٰنَاللَّهِ
عَمّا يُشرِكونَ “Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah)
selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang
Mengaruniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang
Maha Kuasa, Yang Memiliki segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa
yang mereka persekutukan. ”. (Surah Hasyr, ayat 23). Kediaman ‘roh
sultan’ di akhirat ialah surga Firdaus, surga yang tinggi. Di mana
roh-roh berhenti adalah tempat rahasia yang Allah buat untuk Diri-Nya di
tengah-tengah hati, di mana Dia simpankan rahasia-Nya (Sirr) untuk
disimpan dengan selamat. Keadaan roh ini diceritakan oleh Allah melalui
pesuruh-Nya: “Insan adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya”. Urusannya
ialah kebenaran (hakikat) yang diperoleh dengan mencapai keesaan;
mencapai keesaan itulah tuagsnya. Ia membawa yang banyak kepada kesatuan
dengan cara terus menerus menyebut nama-nama keesaan di dalam bahasa
rahasia yang suci. Ia bukan bahasa yang berbunyi di luar. . وَإِن تَجهَر
بِالقَولِ فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى “Dan jika kamu
mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang
lebih tersembunyi.”. (Surah Ta Ha, ayat 7) Hanya Allah mendengar bahasa
roh suci dan hanya Allah mengetahui keadaannya. Nikmat bagi roh ini
ialah penyaksian terhadap ciptaan Allah yang pertama. Apa yang
dilihatnya ialah keindahan Allah. Padanya terdapat penyaksian rahasia.
Pandangan dan pendengaran menjadi satu. Tidak ada perbandingan dan tidak
ada persamaan tentang apa yang disaksikannya. Dia menyaksikan sifat
Allah, keperkasaan dan kekerasan-Nya sebagai Esa dengan keindahan,
kelembutan dan kemurahan-Nya. Bila manusia sampai pada maqomnya, tempat
kediamannya, bila dia temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya yang
memandunya selama ini akan tunduk kepada Perintahnya; hatinya akan rasa
gentar bercampur hormat, lidahnya terkunci. Dia tidak berupaya
menceritakan keadaan tersebut kerana Allah tidak menyerupai sesuatu.
Bila apa yang dikatakan di sini sampai ke telinga orang yang berilmu,
pasti akan memahami tingkat pengetahuannya sendiri. Tumpukan perhatian
kepada kebenaran (hakikat) mengenai perkara-perkara yang sudah diketahui
sebelum mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum mencari peringkat
baru, semoga mereka memperoleh pengetahuan tentang kehalusan
perlaksanaan Ilahi. Semoga mereka tidak menafikan apa yang sudah
diperkatakan, tetapi sebaliknya mereka mencari makrifat, kebijaksanaan
untuk mencapai keesaan. Itulah yang sangat diperlukan. رَبَّنَا اَتِنَا
فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ
اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ………..
الفاتحة
BAB 5 : ILMU DAN PENINGKATAN ROHANI KITAB SIRRUL ASROR BAB 5 : ILMU DAN PENINGKATAN ROHANI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Ilmu
pengetauan zhahir mengenai benda-benda yang nyata dibagi pada dua belas
bagian dan ilmu pengetahuan batin juga dibagi menjadi dua belas bagian.
Bagian-bagian tersebut dibagi lagi di kalangan orang awam dan orang
khusus, hamba-hamba Allah yang sejati, menurut kadar kemampuan mereka.
Kesemua bagian di atas, di bagi lagi dalam empat bahagian. Pertama
melibatkan peraturan agama, mengenai kuwajiban dan larangan yang
berhubungan dengan perkara-perkara dan peraturan-peraturan di dalam
dunia ini Kedua menyentuh soal pengertian atau maksud serta tujuan
peraturan-peraturan tersebut. Bagian ini dinamakan bidang kerohanian
iaitu pengetahuan mengenai perkara-perkara yang tidak nyata. Ketiga
mengenai hakikat kerohanian yang tersembunyi yang dinamakan kearifan.
Keempat mengenai hakikat inti dari hakikat, yaitu mengenai kebenaran
yang sebenar-benarnya. Manusia yang sempurna perlu mempelajari semua
bidang atau bagian tersebut dan mencari jalan ke arahnya. Nabi s.a.w
bersabda, “Agama ialah pokok, kerohanian adalah dahannya, kearifan
(makrifat) adalah daunnya, kebenaran (hakikat) adalah buahnya. Quran
dengan ulasannya, keterangannya, terjemahannya dan ibarat-ibaratnya
mengandungi semuanya itu”. Di dalam buku al-Najma perkataan-perkataan
tafsir, ulasan dan takwil serta terjemahan melalui ibarat dijelaskan
sebagai ulasan terhadap Quran, adalah keterangan dan perincian bagi
kefahaman orang awam, sementara terjemahan melalui ibarat adalah
keterangan tentang maksud yang tersirat yang boleh diselami melalui
tafakur yang mendalam serta memperoleh ilham sebagaimana yang dialami
oleh orang-orang beriman yang sejati. Terjemahan yang demikian adalah
untuk hamba-hamba Allah yang khusus lagi teguh, istiqomah dalam suasana
kerohanian mereka dan teguh dengan pengetahuan yang membolehkan mereka
membuat pertimbangan yang benar. Kaki mereka teguh berpijak di atas bumi
sementara hati dan fikiran mereka menjulang kepada ilmu ketuhanan.
Dengan rahmat Allah keadaan begini ini, tidak bercampur dengan keraguan
di tempatkan di tengah-tengah hati mereka. Hati yang teguh dalam suasana
kedamaian menyatu dengan bagian kalimah tauhid “La ilaha illa Llah”,
pengakuan terakhir keesaan. هُوَالَّذىأَنزَلَعَلَيكَالكِتٰبَمِنهُءايٰتٌمُحكَمٰتٌهُنَّأُمُّالكِتٰبِوَأُخَرُمُتَشٰبِهٰتٌۖفَأَمَّاالَّذينَفىقُلوبِهِمزَيغٌفَيَتَّبِعونَماتَشٰبَهَمِنهُابتِغاءَالفِتنَةِوَابتِغاءَتَأويلِهِۗوَمايَعلَمُتَأويلَهُإِلَّااللَّهُۗوَالرّٰسِخونَفِىالعِلمِيَقولونَءامَنّابِهِكُلٌّمِنعِندِرَبِّناۗوَمايَذَّكَّرُإِلّاأُولُواالأَلبٰبِ﴿٧﴾
“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Di antara
(isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Qur’an
dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam
hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian
ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk
mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya
melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “”Kami
beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari isi Tuhan
kami.”" Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan
orang-orang yang berakal.” (Surah Imraan, ayat 7) Jika pintu kepada ayat
ini terbuka akan terbuka juga semua pintu-pintu kepada alam rahasia
batin. Hamba Allah yang sejati berkewajipan melaksanakan
perintah-perintah-Nya dan menjauhkan diri dari larangan-Nya. Dia juga
perlu menentang ego dirinya dan membendung kecenderungan jasad yang
tidak sehat. Asas penentangan ego terhadap agama adalah dalam bentuk
khayalan dan gambaran yang berujung pada kenyataan. Pada peringkat
kerohanian, ego yang khianat itu mendorong seseorang supaya memperakui
dan mengikuti sebab-sebab dan rangsangan yang hanya hampir dengan
kebenaran (bukan kebenaran yang sejati), walaupun ia adalah risalah nabi
dan fatwa wali yang telah diubah, juga mengikuti guru yang pendapatnya
salah. Pada peringkat makrifat, ego mendorong seseorang supaya
memperakui kewalian dirinya sendiri malah ego juga mengyeret seseorang
kepada mengakui ketuhanannya – dosa paling besar menganggapkan diri
sendiri sebagai sekutu Allah swt. Allah berfirman: أَرَءَيتَمَنِاتَّخَذَإِلٰهَهُهَوىٰهُأَفَأَنتَتَكونُعَلَيهِ
وَكيلًا Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa
nafsunya sebagai tuhannya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara
atasnya? (Surah Furqaan, ayat 43). Tetapi peringkat kebenaran sejati
adalah berbeda. Ego dan iblis tidak boleh sampai ke sana. Malah malaikat
juga tidak sampai ke sana. Siapa saja kecuali Allah jika sampai ke sana
pasti terbakar. Jibrail berkata kepada Nabi Muhamamd s.a.w di hadapan
peringkat ini, “Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar
menjadi abu”. Hamba Allah yang sejati bebas daripada perlawanan egonya
dan iblis karena dia dilindungi oleh perisai keikhlasan dan kesucian. قالَفَبِعِزَّتِكَلَأُغوِيَنَّهُمأَجمَعينَ﴿٨٢﴾إِلّاعِبادَكَمِنهُمُالمُخلَصينَ﴿٨٣
“Iblis menjawab: “”Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka
semuanya,” kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis di antara mereka. (Surah
Shad, ayat 82 & 83). Manusia tidak dapat mencapai hakikat kecuali
dia suci murni. Karena sifat-sifat keduniaan tidak bisa mempengaruhinya,
sehingga hakikat terlihat tampak dalam dirinya. Ini adalah keikhlasan
sejati. Ini tidak dapat dicapai dengan pelajaran; hanya Allah yang tanpa
perantara akan mengajarinya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri yang
menjadi Guru, Dia karuniakan ilmu dari-Nya sebagaimana Dia lakukan
kepada Nabi Khidhir. Kemudian dengan kesadaran dan keyakinan yang
diperolehnya, akan sampai pada peringkat makrifat, di mana dia mengenali
Tuhannya dan menyembah-Nya sesuai yang dia kenal. Orang yang sampai
kepada suasana ini memiliki penyaksian roh suci dan dapat melihat
kekasih Allah, Nabi Muhamamd s.a.w. Dia bisa berbicara dengan baginda
s.a.w mengenai segala perkara dari awal hingga ke akhir, dan semua
nabi-nabi yang lain memberikannya khabar gembira tentang janji penyatuan
dengan yang dikasihi. Allah menggambarkan suasana ini: وَمَنيُطِعِاللَّهَوَالرَّسولَفَأُولٰئِكَمَعَالَّذينَأَنعَمَاللَّهُعَلَيهِممِنَالنَّبِيّۦنَوَالصِّدّيقينَوَالشُّهَداءِوَالصّٰلِحينَۚوَحَسُنَأُولٰئِكَرَفيقًا﴿٦٩﴾
Dan barang siapa yang menaati Allah dan Rasul (Nya), mereka itu akan
bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah,
yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid dan
orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. (Surah
Nisaa’ ,ayat 69). Orang yang tidak bisa menemui pengetahuan ini di dalam
dirinya tidak akan menjadi arif, walaupun dia membaca seribu buah buku.
Nikmat yang boleh diharapkan oleh orang yang mempelajari ilmu zahir
ialah syurga; di sana semua yang dapat dilihat adalah kenyataan
sifat-sifat Ilahi dalam bentuk cahaya. Tidak sampai pada bagaimana
sempurna pengetahuannya tentang perkara nyata yang boleh dilihat dan
dipercayai, ia tidak melanjutkan untuk masuk kepada suasana kesucian
yang mulia, yaitu penyatuan dengan Allah, karena seseorang itu perlu
terbang ke tempat tersebut dan untuk terbang perlu pada dua sayap. Hamba
Allah yang sejati adalah yang terbang ke sana dengan menggunakan dua
sayap, yaitu pengetahuan zahir dan pengetahuan batin, tidak pernah
berhenti di tengah jalan, tidak tertarik dengan apa saja yang ditemui
dalam perjalanannya. Allah berfirman melalui rasul-Nya: “Hamba-Ku, jika
kamu ingin masuk kepada kesucian bersama dengan-Ku jangan pedulikan
dunia ini ataupun alam tinggi para malaikat, tidak juga yang lebih
tinggi di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang suci”. Dunia
kebendaan ini menjadi godaan dan tipu daya syaitan kepada orang yang
berilmu. Alam malaikat menjadi rangsangan kepada orang yang bermakrifat
dan suasana sifat-sifat Ilahi menjadi godaan kepada orang yang memiliki
kesadaran terhadap hakikat. Siapa yang berpuas hati dengan salah satu
dari yang demikian itu, akan terhalang dari karunia Allah yang
membawanya hampir dengan Zat-Nya. Jika mereka tertarik dengan godaan dan
rangsangan tersebut mereka akan berhenti, mereka tidak boleh maju ke
depan, mereka tidak boleh terbang lebih tinggi. Walaupun tujuan mereka
adalah kebersamaan dengan Pencipta. Mereka tidak lagi boleh sampai ke
sana. Mereka telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu sayap. Orang
yang mencapai kesadaran tentang hakikat yang benar, menerima rahmat dan
karunia dari Allah yang tidak pernah mata melihatnya dan tidak pernah
telinga mendengarnya dan tidak pernah hati mengetahui namanya. Inilah
surga kehampiran dan keakraban dengan Allah. Di sana tidak ada mahligai
permata juga tidak ada bidadari yang cantik sebagai pasangan. Semoga
manusia mengetahui nilai dirinya dan tidak berkehendak, tidak menuntut
apa yang tidak layak baginya. Sayyidina Ali r.a berkata, “Semoga Allah
merahmati orang yang mengetahui harga dirinya, yang tahu menjaga diri
agar berada di dalam sepadannya, yang memelihara lidahnya, yang tidak
menghabiskan waktu dan umurnya di dalam sia-sia”. Orang yang berilmu
pasti menyadari bahwa bayi yang lahir dalam hatinya adalah pengenalan
mengenai kemanusiaan yang benar, yaitu insan yang sejati. Dia patut
mendidik bayi hati, ajarkan keesaan melalui menyadari tentang keesaan,
tinggalkan keduniaan kebendaan ini yang terbilang-bilang, cari alam
kerohanian, alam rahasia di mana tiada yang lain kecuali Zat Allah.
Dalam kenyataannya di sana bukan tempat, ia tidak ada permulaan dan
tidak ada penghujung. Bayi hati terbang melewati padang yang tiada
berkesudahan itu, menyaksikan perkara-perkara yang tidak pernah dilihat
mata sebelumnya, tiada seseorang yang bisa bercerita mengenainya, tiada
yang boleh menggambarkannya. Tempat yang menjadi rumah kediaman bagi
mereka yang meninggalkan diri mereka dan menemui keesaan dengan Tuhan
mereka, mereka yang memandang dengan pandangan yang sama dengan Tuhan
mereka, pandangan keesaan. Bila mereka menyaksikan keindahan dan
kemuliaan Tuhan, mereka tidak ada sesuatu lagi yang tinggal dengan
mereka. Bila dia melihat matahari dia tidak dapat melihat yang lain, dia
juga tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bila keindahan dan kemurahan
Allah menjadi nyata apa lagi yang tinggal dengan seseorang? Tidak ada
apa-apa! Nabi s.a.w bersabda, “Seseorang perlu dilahirkan dua kali untuk
sampai kepada alam malaikat”. Kelahiran yang dimaksud adalah kelahiran
perbuatan dan kelahiran rohani dari jasad. Kemungkinan yang demikian ada
dengan manusia. Ini adalah keanehan rahasia manusia. Ia lahir dari
percampuran pengetahuan tentang agama dan kesadaran terhadap hakikat,
sebagaimana bayi lahir hasil dari percampuran dua titik air. إِنّاخَلَقنَاالإِنسٰنَمِننُطفَةٍأَمشاجٍنَبتَليهِفَجَعَلنٰهُ
سَميعًا بَصيرًا Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari
setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah
dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
(Surah Insaan, ayat 2). Apabila sudah terbuka dalam nyata, maka ia
menjadi mudah untuk melepasi bagian yang berat dan masuk ke dalam laut
penciptaan dan menenggelamkan dirinya ke dasar hukum-hukum peraturan
Allah. Semua alam kebendaan ini hanyalah satu titik jika dibandingkan
dengan alam kerohanian. Apabila semua ini difahami, maka kuasa
kerohanian dan cahaya keajaiban yang bersifat ketuhanan, hakikat yang
sebenar-benarnya, akan memancar ke dalam dunia tanpa perkataan dan tanpa
suara. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ
حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
7 BAB 6 : PERJALANAN TAUBAT KITAB SIRRUR ASROR BAB 6 : PERJALANAN TAUBAT
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِاَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهاَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian telah
disebutkan. Perlu ditegaskan bahwa setiap peringkat harus dicapai
terutama taubat. Cara bertaubat bisadipelajari pada orang yang
mengetahui cara berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat.
Taubat yang sebenar dan menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam
perjalanan. إِذ جَعَلَ الَّذينَ كَفَروا فى قُلوبِهِمُ الحَمِيَّةَ
حَمِيَّةَ الجٰهِلِيَّةِفَأَنزَلَاللَّهُسَكينَتَهُعَلىٰرَسولِهِوَعَلَىالمُؤمِنينَوَأَلزَمَهُمكَلِمَةَالتَّقوىٰوَكانواأَحَقَّبِهاوَأَهلَهاۚوَكانَاللَّهُبِكُلِّشَيءٍعَليمًا﴿٢٦
(Ingatlah) Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka
kesombongan (yaitu) kesombongan jahiliah lalu Allah menurunkan
ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mukmin dan Allah
mewajibkan kepada mereka kalimat takwa dan adalah mereka berhak dengan
kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha
Mengetahui segala sesuatu. (Surah Fath, ayat 26). Keadaan takut kepada
Allah adalah sama dengan kalimah “La ilaha illa Llah” – tiada Tuhan,
tiada apa-apa, kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini, akan ada
perasaan takut kehilangan-Nya, kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya,
keampunan-Nya; dia takut dan malu melakukan kesalahan sedangkan Dia
melihat, dan takut azab-Nya. Jika keadaan seseorang itu tidak demikian,
dia perlu mendapatkaan orang yang bisa mentakutkan kepada Allah dan
menerima keadaan takut Allah itu dari orang tersebut. Sumber dari mana
saja perkataan itu, harus diterima dengan bersih dan suci dari segalanya
kecuali Allah, dan siapa yang menerimanya harus bisa membedakan antara
perkataan orang yang suci hatinya dengan perkataan orang awam.
Penerimanya harus sadar cara perkataan itu diucapkan, kerana perkataan
yang bunyinya sama mungkin mempunyai maksud yang jauh berbeda. Tidak
mungkin perkataan yang datangnya dari sumber yang asli sama dengan
perkataan yang datangnya dari sumber lain. Hatinya menjadi hidup bila
dia menerima benih tauhid dari hati yang hidup, karena benih yang
demikian sangat subur, itulah benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh
dari benih yang kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci “La ilaha illa
Llah” disebut dua kali di dalam Quran menjadi bukti. إِنَّهُمكانواإِذاقيلَلَهُملاإِلٰهَإِلَّااللَّهُيَستَكبِرونَ﴿٣٥﴾وَيَقولونَأَئِنّالَتارِكواءالِهَتِنالِشاعِرٍمَجنونٍ﴿٣٦﴾
(35) “Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: “”Laa
ilaaha illallah”" (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah)
mereka menyombongkan diri.” (36) “dan mereka berkata: “”Apakah
sesungguhnya kami harus meninggalkan sembahan-sembahan kami karena
seorang penyair gila?” (Surah Shaaffaat. Ayat 35 & 36). Ini adalah
keadaan orang awam yang baginya rupa luar termasuk kewujudan zahirnya
adalah tuhan-tuhan. فَاعلَمأَنَّهُلاإِلٰهَإِلَّااللَّهُوَاستَغفِرلِذَنبِكَوَلِلمُؤمِنينَوَالمُؤمِنٰتِۗوَاللَّهُيَعلَمُمُتَقَلَّبَكُموَمَثوىٰكُم
“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan (Yang Hak)
melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa)
orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat
kamu berusaha dan tempat tinggalmu”. (Surah Muhammad, ayat 19). Firman
Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman yang takut kepada
Allah. Sayyidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya
cara yang mudah, paling bernilai, paling cepat kepada keselamatan.
Baginda s.a.w menanti Jibrail memberikan jawabannya dari sumber Ilahi.
Jibrail datang dan mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan “La ilaha”
sambil memutarkan mukanya yang diberkati ke kanan, dan mengucapkan “illa
Llah” sambil memutarkan mukanya ke kiri, ke arah hati sucinya yang
diberkati. Jibrail mengulanginya tiga kali; Nabi s.a.w mengulanginya
tiga kali dan mengajarkan yang demikian kepada Sayidina Ali r.a dengan
mengulanginya tiga kali juga. Kemudian baginda s.a.w mengajarkan yang
demikian kepada sahabat-sahabat baginda. Sayidina Ali r.a merupakan
orang yang pertama bertanya dan menjadi orang yang pertama diajarkan.
Kemudian satu hari setelah kembali dari peperangan, Nabi s.a.w berkata
kepada pengikut-pengikut baginda, “Kita baru kembali dari peperangan
yang kecil untuk menghadapi peperangan yang besar”. Baginda s.a.w
merujukkan kepada perjuangan dengan ego diri sendiri, keinginan yang
rendah yang menjadi musuh kepada penyaksian kalimah tauhid. Baginda
s.a.w bersabda, “Musuh kamu yang paling besar ada di bawah rusuk kamu”.
Cinta Ilahi tidak akan hidup sehingga musuhnya, hawa nafsu badaniah
kamu, mati dan meninggalkan kamu. Awalnya harus bebas dari ego yang
mengnyeret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan memiliki sedikit
suara hati, walaupun kamu masih belum bebas sepenuhnya dari dosa. Kamu
akan memiliki perasaan mengkritik diri sendiri – tetapi ia belum
mencukupi. Kamu mesti melewati tahap tersebut pada peringkat di mana
hakikat yang sebenarnya dibukakan kepada kamu, kebenaran tentang benar
dan salah. Kemudian kamu akan berhenti melakukan kesalahan dan akan
hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian diri kamu akan menjadi bersih.
Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan kamu, kamu mesti
melawan nafsu kehewanan – kerakusan, terlalu banyak tidur, pekerjaan
yang sia-sia – dan menentang sifat-sifat hewan liar di dalam diri kamu –
kekejian, marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu mesti usahakan
membuang perangai-perangai ego yang jahat, takabur, sombong, dengki,
dendam, tamak dan lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma orang
yang berbuat demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi bersih,
suci dan murni. إِنَّاللَّهَيُحِبُّالتَّوّٰبينَوَيُحِبُّالمُتَطَهِّرينَ﴿٢٢٢
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang tobat dan menyukai
orang-orang yang menyucikan diri”. (Surah Baqarah, ayat 222). Dalam
melakukan taubat seseorang itu mesti bersungguh-sungguh, supaya
penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga secara umum agar dia
tidak jatuh ke dalam ancaman Allah: “Banyak sekali mereka bertaubat
mereka tidak sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima”. Ini
ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata taubat tetapi
tidak tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak mengambil tindakan
pembaikan dan pencegahan. Itulah taubat yang biasa, taubat zahir yang
tidak menusuk kepada puncak dosa. Ia adalah umpama orang yang
menghilangkan rumput dengan memotong bagian di atas tanah tetapi tidak
mencabut akarnya yang di dalam bumi. Tindakan yang demikian membantu
rumput untuk tumbuh dengan lebih segar. Orang yang bertaubat dengan
mengetahui kesalahannya dan puncak kesalahan itu berazam tidak
mengulanginya dan membebaskan dirinya dari kesalahan itu, mencabut akar
pokok yang merosakkan itu. Cangkul yang digunakan untuk menggali
akarnya, puncaknya dosa-dosa, yaitu pengajaran kerohanian dari guru yang
benar. Tanah mestilah dibersihkan sebelum ditanami benih. “Dan
perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka
berpikir”. (Surah Hasyr, ayat 21). “Dan Dialah yang menerima tobat dari
hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan mengetahui apa
yang kamu kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25). “kecuali orang-orang yang
bertobat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka
diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi
Maha Penyayang.” . (Surah Furqaan, ayat 70). Ketahuilah taubat yang
diterima, tandanya ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam dosa
tersebut. Ada dua jenis taubat, taubat orang awam dan taubat mukmin
sejati. Orang awam berharap meninggalkan kejahatan dan masuk kepada
kebaikan dengan cara mengingati Allah dan mengambil langkah usaha
bersungguh-sungguh, meninggalkan hawa nafsunya dan kesenangan badannya
dan menekankan egonya. Dia mesti meninggalkan keegoannya yang ingkar
terhadap peraturan Allah dan masuk kepada taat. Itulah taubatnya yang
menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke dalam surga. Orang
mukmin sejati, hamba Allah yang murni, berada di dalam suasana yang jauh
berbeda. Mereka berada pada maqam makrifat yang jauh lebih tinggi
daripada maqam orang awam yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tidak
ada lagi anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada
kebersamaan dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan
nikmat dunia ini dan menikmati kelezatan alam kerohanian – rasa
kebersamaan dengan Allah, nikmat menyaksikan Zat-Nya dengan mata
keyakinan. Perhatian orang awam tertuju kepada dunia ini dan kesenangan
mereka adalah merasakan nikmat kebendaan dan kewujudan kebendaannya.
Malah, jika kewujudan kebendaan manusia dan dunia merupakan satu
kesilapan begitu jugalah nikmat dan kecacatan yang paling baik
daripadanya. Kata-kata yang diucapkan oleh orang arif, “Kewujduan dirimu
merupakan dosa, menyebabkan segala dosa menjadi kecil jika dibandingkan
dengannya”. Orang arif selalu mengatakan bahwa kebaikan yang dilakukan
oleh orang baik tidak sampai kehadapan Allah tidak lebih dari kesalahan
orang yang hampir dengan-Nya. Jadi, bagi mengajar kita memohon keampunan
terhadap kesalahan yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi
s.a.w yang tidak pernah berdosa memohon ampunan pada Allah sebanyak
seratus kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi mengajarkan kepada
rasul-Nya: “Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi mukmin
dan mukminat”. (Surah Muhamamd, ayat 19). Dia jadikan rasul-Nya yang
suci murni sebagai teladan tentang cara bertaubat – dengan merayu kepada
Allah supaya menghilangkan ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya,
semuanya pada diri seseorang, mencabut kewujudan diri seseorang. Inilah
taubat yang sebenarnya. Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya
kecuali Zat Allah, dan berazam untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada
kebersamaan-Nya untuk melihat Wajah Ilahi. Nabi s.a.w menjelaskan
taubat yang demikian dengan sabda baginda s.a.w, “Ada sebagian
hamba-hamba Allah yang benar yang tubuh mereka berada di sini tetapi
hati mereka berada di sana, di bawah arasy”. Hati mereka berada pada
langit kesembilan, di bawah arasy Allah kerana penyaksian suci terhadap
Zat-Nya tidak mungkin berlaku pada alam bawah. Di sini hanya kenyataan
atau penampakan sifat-sifat suci-Nya yang dapat disaksikan, memancar ke
atas cermin yang bersih kepunyaan hati yang suci. Sayyidina Umar r.a
berkata, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Hati yang suci
adalah cermin di mana keindahan, kemuliaan dan kesempurnaan Allah
memancar. Nama lain yang diberi kepada suasana ini ialah pembukaan
(mukasyafah), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang suci (musyahadah). Bagi
yang memperoleh suasana tersebut, untuk membersihkan dan menyinarkan
hati, perlulah kepada guru yang matang, yang di dalam keesaan dengan
Allah, yang disanjung dan dimuliakan oleh semua, sejak dahulu hingga
sekarang. Guru tersebut mesti telah sampai kepada maqam kebersamaan
dengan Allah dan diturunkan lagi ke alam rendah oleh Allah untuk
membimbing dan menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai
kecacatan. Di dalam penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut
wali-wali Allah mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w
dengan mengikuti teladan baginda s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan
dengan tugas rasul. Rasul diutuskan untuk menyelamatkan orang ramai dan
juga orang-orang yang beriman. Guru-guru tadi pula tidak diutus untuk
mengajar semua orang tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih saja.
Rasul-rasul diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara
wali-wali yang mengambil tugas sebagai mursyid mesti mengikuti jalan
rasul-rasul dan nabi-nabi. Guru kerohanian yang mengaku diri mereka
merdeka, menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan
kekufuran. Bila Nabi s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda yang arif
adalah umpama nabi-nabi Bani Israil, yang baginda memaksudkan bukan
seperti itu, – karena nabi-nabi yang datang setelah Musa a.s semuanya
mengikuti prinsip agama yang dibawa oleh Musa a.s. Mereka tidak membawa
syari’at baru. Mereka mengikuti undang-undang yang sama. Seperti mereka
juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w yang
bertugas membimbing sebagian dari orang-orang suci yang dipilih,
mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan perintah dan
larangan dengan cara baru yang berbeda, terbuka dan jelas, menunjukkan
kepada murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan pada
masa dan keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada
murid-murid mereka dengan menunjukkan kelebihan dan keindahan
prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah membantu pengikut-pengikut
mereka menyucikan hati yang menjadi tampak untuk membangun tugu
makrifat. Semua itu mereka mengikuti teladan dari pengikut-pengikut
Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan yang memakai baju bulu’
yang telah meninggalkan semua aktivitis keduniaan untuk berdiri di
pintu Rasulullah s.a.w dan berada hampir dengan baginda. Mereka
menyampaikan kabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung
daripada mulut Rasulullah s.a.w. Dalam kebersamaan mereka dengan
Rasulullah s.a.w mereka telah sampai kepada peringkat di mana mereka
boleh berbicara tentang rahasia isra’ dan mi’raj Rasulullah s.a.w
sebelum baginda membuka rahasia tersebut kepada sahabat-sahabat baginda.
Wali-wali yang menjadi mursyid memiliki kebersamaan yang serupa dengan
Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap ilmu ketuhanan
yang serupa dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan Pemegang
sebagian dari kenabian, dan diri batin mereka selamat di bawah penjagaan
Rasulullah s.a.w. Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada di dalam
keadaan tersebut. Mereka yang sampai ke situ adalah yang lebih cinta
kepada Rasulullah s.a.w daripada anak-anak dan keluarga mereka sendiri
dan mereka adalah umpama anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang
hubungannya lebih erat daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris
sebenar kepada Nabi s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahasia
bapaknya pada rupa zahirnya dan juga pada batinnya. Nabi s.a.w
menjelaskan rahasia ini, “Ilmu khusus adalah umpama khazanah rahasia
yang hanya mereka yang mengenali Zat Allah boleh mendapatkannya. Namun
bila rahasia itu dibukakan orang yang mempunyai kesadaran dan ikhlas
tidak menafikannya”. Ilmu tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w pada
malam baginda s.a.w mi’raj kepada Tuhannya. Rahsia itu tersembunyi di
dalam diri baginda di balik tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak
membuka rahasianya melainkan kepada sebagian pengikut baginda yang
sangat cinta dengan baginda. Melalui penyebaran dan keberkatan rahasia
inilah Islam akan terus memerintah sehingga ke hari kiamat. Pengetahuan
batin tentang yang tersembunyi membawa seseorang kepada rahasia
tersebut. Sains, kesenian dan kemahiran keduniaan adalah umpama kerangka
kepada pengetahuan batin. Mereka yang memiliki pengetahuan kerangka itu
boleh mengharapkan satu hari nanti mereka diberi kesempatan untuk
memiliki apa yang di dalam kerangka. Sebagian dari mereka yang berilmu
memiliki apa yang patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya
sementara sebagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut
daripada hilang. Ada golongan yang menyeru kepada Allah dengan nasihat
yang baik. Sebagian dari mereka mengikuti sunnah Nabi s.a.w dan dipimpin
oleh Sayyidina Ali r.a. yang menjadi pintu kepada gedung ilmu yang
melaluinya masuklah mereka yang menerima undangan dari Allah. “Serulah
ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan bantahlah mereka
dengan cara yang lebih baik”. (Surah Nahl, ayat 125). Maksud dan
perkataan mereka adalah sama. Perbedaan pada zahirnya hanyalah pada
perkara-perkara terperinci dan cara pelaksanaannya. Sebenarnya ada tiga
makna yang kelihatan sebagai tiga jenis ilmu yang berbeda – dilakukan
secara berbeda, tetapi menjurus kepada yang satu Sesuai dengan sunnah
Rasulullah s.a.w. Ilmu dibagikan kepada tiga yang tidak ada seorang
manusia boleh menanggung keseluruhan beban ilmu itu juga tidak berupaya
mengamalkan dengan sekaliannya. Bagian pertama ayat di atas “Serulah ke
jalan Tuhanmu dengan bijaksana (hikmah)”, Sesuai dengan makrifat, zat
dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya mestilah sebagaimana
Nabi s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya dikaruniakan kepada lelaki
sejati yang berani, tentera kerohanian yang akan mempertahankan
kedudukannya dan menyelamatkan ilmu tersebut. Nabi s.a.w bersabda,
“Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang gunung”. Gunung di
sini menunjukkan keberatan hati setengah manusia. Doa lelaki sejati yang
menjadi tentera kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menciptakan sesuatu
ia tercipta, bila mereka mau sesuatu hilang maka ia pun hilang. “Dia
karuniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Barangsiapa
dikaruniakan hikmah maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang
banyak”. (Surah Baqarah, ayat 269). Jenis kedua ialah ilmu zahir yang
disebut Quran sebagai “seruan yang baik”. Ia menjadi kulit kepada hikmah
kebijaksanaan rohani. Mereka yang memilikinya menyeru kepada kebaikan,
mengajar manusia berbuat baik dan meninggalkan larangan-Nya. Nabi s.a.w
memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru dengan lemah lembut dan baik
hati, sementara yang jahil menyeru dengan kasar dan kemarahan. Jenis
ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia di dalam dunia. Ia
disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang menjadi sarang kepada hikmah
kebijaksanaan (makrifat). Ia adalah ilmu yang diperuntukkan kepada
mereka yang menjadi pemerintah manusia; menjalankan keadilan ke atas
sesama manusia; peraturan manusia sesama manusia. Bagian terakhir ayat
Quran yang di atas tadi menceritakan tugas mereka “dan berbincanglah
dengan mereka dengan cara yang lebih baik”. Mereka ini menjadi kenyataan
kepada sifat Allah “al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka berkewajipan
menjaga peraturan di kalangan manusia selaras dengan hukum Tuhan,
seumpama sabut melindungi tempurung dan tempurung melindungi isi. Nabi
s.a.w menasihatkan, “Biasakan dirimu berada di dalam majlis orang-orang
arif, taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah Yang Maha Tinggi
menghidupkan hati dengan hikmah seperti Dia jadikan bumi yang mati hidup
dengan tumbuh-tumbuhan dengan menurunkan hujan”. Baginda s.a.w juga
bersabda, “Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman,
dikutipnya di mana saja ditemuinya”. Malah perkataan yang diucapkan oleh
manusia biasa datangnya daripada Loh Terpelihara menurut hukum Allah
terhadap segala perkara dari awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada
alam tinggi pada akal asbab tetapi perkataan diucapkan menurut maqam
seseorang. Perkataan mereka yang telah mencapai maqam makrifat adalah
secara langsung dari alam tersebut, maqam kebersamaan dengan Allah. Di
sana tidak ada perantaraan. Ketahuilah bahwa semua akan kembali kepada
asal mereka. Hati, zat, mesti dikejutkan; dijadikan ia hidup untuk
mencari jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia harus mendengar
seruan. Seseorang mesti mencari orang yang orang yang darinya seruan
itu muncul, melaluinya tampak ada seruan. Itulah guru yang benar. Ini
merupakan kewajipan bagi kita. Nabi s.a.w bersabda, “Menuntut ilmu wajib
bagi setiap orang Islam lelaki dan perempuan”. Ilmu tersebut merupakan
peringkat terakhir semua ilmu, itulah ilmu makrifat, ilmu yang akan
membimbing seseorang kepada asalnya, yang benar (hakikat). Ilmu yang
lain perlu menurut sekadar mana keperluannya. Allah menyukai mereka yang
meninggalkan cita-cita dan angan-angan kepada dunia, kemuliaan dan
kebesarannya, karena kepentingan duniawi ini menghalang seseorang kepada
Allah. قُللاأَسـَٔلُكُمعَلَيهِأَجرًاإِلَّاالمَوَدَّةَفِىالقُربىٰ
“Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruanku kecuali
kasih sayang dalam kekeluargaan”. (Surah Syura, ayat 23). رَبَّنَا
اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا
عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله
……….. الفاتحة
BAB 7: PENINGKATAN ROHANI AHLI SUFI KITAB SIRRUL ASROR BAB 7 PENINGKATAN ROHANI AHLI SUFI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Sufi
adalah kata Arab – Shaf, yang bererti bersih. Alam batin sufi disucikan,
menjadi bersih dan diterangi oleh cahaya makrifat, penyatuan dan
keesaan. Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian yang
berhubungan dengan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w yang dikenali
sebagai ‘Kelompok yang memakai baju bulu’. Shaf, pakaian bulu yang kasar
menggambarkan keadaan mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan dunia di
dalam kesempitan. Mereka berpegang cermat di dalam makanan, minuman dan
lain-lain. Dalam buku ‘al-Majm’ dikatakan, “Apa yang terjadi kepada ahli
suluk yang suci ialah pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana dan
hina”. Walaupun mereka tidak menarik secara keduniaan tetapi hikmah
kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata pada sifat mereka yang lemah
lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik kepada siapa yang
mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka
berpandukan ilmu Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat
pertama kemanusiaan. Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan keompok
sufi ini kelihatan cantik walaupun pada dzahirnya buruk. Mereka mesti
dikenali dan berupaya mengenali, dan mereka mesti dengan cara itu, yaitu
satu dan semua, karena mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti
nyata sebagai satu. Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian
Islam, terdiri dari empat huruf – ‘ta’, ‘shad’, ‘wawu’ dan ‘fa’
(t,sh,w,f). Huruf pertama, t, bermaksud taubat. Ini adalah langkah
pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah seolah-olah dua langkah,
satu zahir dan satu batin. Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan
perasaan, menjaga kehidupan agar bebas dari dosa dan kesalahan dan
cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan keingkaran
dan penentangan, mencari kesejahteraan dan kedamaian. Taubat batin
dilakukan oleh hati. Penyucian hati dari hawa nafsu duniawi yang huru
hara dan hati bulat berazam mau mencapai alam ketuhanan. Taubat –
mengawasi kesalahan dan meninggalkannya, menyadari kebenaran dan
berjuang ke arahnya – membawa seseorang kepada langkah kedua. Langkah
kedua ialah keadaan aman dan sejahtera, shafa. Huruf ‘sh’ adalah
simbolnya. Dalam peringkat ini juga ada dua langkah perlu diambil.
Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula ke arah
pusat hati. Hati yang tenang datang dari hati yang bebas dari kesusahan,
keresahan yang disebabkan oleh masalah semua kebendaan ini, masalah
makan, minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini umpama tenaga
tarikan bumi, menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati dari
masalah tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada hati. Di sana ada
pula ikatan-ikatan – hawa nafsu dan kehendak, pemilikan, kasihkan
keluarga dan anak-anak – yang mengikat hati kepada bumi dan
menghalanginya terbang tinggi. Cara membebaskan hati, dan mensucikannya,
adalah dengan mengingat Allah (dzikrullah). Pada awalnya dzikir ini
hanya secara lahiriyah, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya
kuat-kuat sehingga kamu dan orang lain boleh mendengarnya. Apabila
dzikir kepada-Nya sudah istiqomah, maka dzikir tersebut masuk ke dalam
hati dan berlaku di dalam senyap. Allah berfirman: Sesungguhnya
orang-orang yang beriman[594] ialah mereka yang bila disebut nama
Allah[595] gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya
bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka
bertawakkal. Q.S. Al-Anfal :2 [594] Maksudnya: orang yang sempurna
imannya. [595] Dimaksud dengan disebut nama Allah Ialah: menyebut
sifat-sifat yang mengagungkan dan memuliakannya. Dengan dzikir dan
mengucapkan nama-nama Allah hati menjadi sadar dari ketiduran dan
kelalaian, menjadi suci bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa
dari alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ahli ilmu
dzahir mendatangi dan meraih sesuatu dengan akal fikirannya sementara
ahli ilmu batin sibuk membersihkan dan menggilapkan hati mereka”.
Kesejahteraan tertinggi bagi hati diperoleh dengan membersihkan hati
dari segala sesuatu dan menyediakannya untuk menerima Zat Allah
semata-mata yang memenuhi ruang hati. Apabila hati sudah diperindah
dengan kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah istiqamah dzikrurrah
dan menyebut di dalam hati, dengan lisan rahasia akan kalimah tauhid “La
ilaaha illa Llah”. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana tenang
dan damai maka peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf ‘sh’
selesai. Huruf ketiga ‘w’ bermaksud wilayah, suasana kesucian dan
keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-sahabat-Nya. Keadaan ini
bergantung kepada kesucian batin. Allah menggambarkan
sahabat-sahabat-Nya dengan firman-Nya: “Ketahuilah, sesungguhnya
pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak mereka
berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia dan
akhirat…”. (Surah Yunus, ayat 62 – 64). Seseorang yang di dalam kesucian
menyadari sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya berhubungan
dengan-Nya. Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan
perangai yang terbaik. Ini merupakan hadiah suci yang dikaruniakan
kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda, “Perhatikanlah akhlak yang mulia dan
berbuatlah sesuai dengannya”. Dalam peringkat ini orang yang di dalam
kesadaran tersebut meninggalkan sifat-sifat keduniaannya yang sementara
dan kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam
hadis Qudsi Allah berfirman: “Bila Aku kasihkan hamba-Ku, Aku menjadi
pendengarannya, penglihatannya, percakapannya, pemegangnya dan
perjalanannya”. Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan biarkan
Allah sahaja yang berada di sana. “Dan katakanlah telah datang kebenaran
dan telah lenyap kebatilan karena sesungguhnya kebatilan itu akan
lenyap”. (Surah Bani Israil, ayat 81). Bila kebenaran telah datang dan
kepalsuan telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah. Huruf keempat
‘f’ bermakna fana, lenyap diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang
palsu akan hancur dan hilang apabila sifat-sifat yang suci memasuki
seseorang, dan apabila sifat-sifat serta keperibadian yang banyak
menghalang tempatnya akan diganti oleh satu saja sifat keesaan. Dalam
kenyataan hakikat senantiasa hadir. Ia tidak hilang dan tidak juga
berkurang. Apa yang berlaku adalah orang yang beriman menyadari dan
menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam suasana berada dengan-Nya
orang yang beriman memperoleh karuniaan-Nya; manusia yang sementara
menemui kewujudan yang sebenar dengan menyedari rahsia abadi. “Semua
akan binasa kecuali Wajah-Nya”. (Surah Qasas, ayat 88). Cara untuk
menyadari hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya.
Bila kamu berbuat kebaikan semata-mata kerana-Nya dan sesuai dengan
kehendak-Nya kamu akan menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-Nya.
Kemudian semua akan lenyap kecuali Yang Esa yang meridhai dan yang
diridhai, bersatu. Perbuatan baik adalah ibu yang melahirkan bayi
kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang sebenar-benarnya.
“Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik kepada Allah”. (Surah
Fatir, ayat 10). Jika seseorang berbuat sesuatu dan kewujudannya bukan
untuk Allah saja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah, dia meletakkan
yang lain pada tempat Allah – dosa yang tidak diampunkan yang akan
memusnahkannya, lambat atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan diri
fana seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah
menggambarkan makam tersebut, dalam surat AlQamar 54-55 54. Sesungguhnya
orang-orang yang bertakwa itu di dalam taman-taman dan sungai-sungai,
55. di tempat yang disenangi[1441] di sisi Tuhan yang berkuasa. [1441]
Maksudnya tempat yang penuh kebahagiaan, yang bersih dari hiruk-pikuk
dan perbuatan-perbuatan dosa. Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang
penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan.
Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka yang
dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta orang-orang
yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak
boleh dipandang sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan
keduniaan ditanggalkan dan seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan
Allah, dengan kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang
abadi, tidak akan tercemar lagi, dan masuk ke dalam golongan: “Mereka
itu ahli syurga yang kekal di dalamnya”. (Surah A’raaf, ayat 42). Mereka
adalah: “Orang-orang yang beriman dan beramal salih”. (Surah A’raaf,
ayat 42). Bagaimanapun: “Kami tidak memberatkan satu diri melainkan
sekadar kuasanya”. (Surah A’raaf, ayat 42). Tetapi seseorang memerlukan
kesabaran yang kuat: “Dan Allah beserta orang yang sabar”. (Surah
Anfaal, ayat 66). رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى
اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 8: DZIKIR KITAB SIRRUL ASROR BAB 8 : DZIKIR
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Allah
Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan kepada para pencari supaya
mengingat-Nya: وَاذكُروهُكَماهَدىٰكُم
“Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang
ditunjukkan-Nya kepadamu; (Surah Baqaraah, ayat 198). Ini bermakna
Pencipta kamu telah membawa kamu ke peringkat kesadaran dan keyakinan
yang tertentu dan kamu hanya boleh mengingat-Nya menurut kadar usahanya.
Nabi s.a.w bersabda, “Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku
bawa dan para nabi-nabi , itulah kalimah “La ilaaha illa Llaah”.
Terdapat berbagai peringkat dzikir dan masing-masing ada cara yang
berlainan. Ada yang diucapkan dengan lisan secara kuat dan ada pula yang
diucapkan secara sirri, dari lubuk hati. Pada peringkat permulaan
seseorang perlu menyebutkan ucapan dzikirnya dengan lisan secara
berbunyi. Kemudian peringkat demi peringkat zikir mengalir ke dalam
diri, turun kepada hati, naik kepada roh dan seterusnya pergi semakin
jauh yaitu kepada bagian rahasia-rahasia, pergi lagi kepada yang lebih
jauh yaitu bagian yang tersembunyi sehingga kepada yang paling
tersembunyi dari yang tersembunyi. Sejauh mana dzikir masuk ke dalam,
peringkat yang dicapainya, tergantung pada sejauh mana Allah dengan
kemurahan-Nya membimbing seseorang. Dzikir yang diucapkan dengan
perkataan menjadi kenyataan bahwa hati tidak lupa kepada Allah. Zikir
secara rahasia di dalam hati adalah pergerakan perasaan. Dzikir hati
adalah dengan cara merasakan di dalam hati tentang kenyataan tentang
keperkasaan dan keelokan Allah. Dzikir adalah melalui pancaran cahaya
suci yang dipancarkan oleh keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir pada
tahap rahasia ialah melalui keghairahan (dzauk) yang diterima daripada
pemerhatian rahasia suci itu. Dzikir pada bagian tersembunyi membawa
seseorang kepada: فى مَقعَدِ صِدقٍ عِندَ مَليكٍ مُقتَدِرٍ “Di tempat
duduk yang haq, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa”. (Surah Qamar,
ayat 55). Dzikir peringkat terakhir yang dipanggil khafi al-khafi – yang
paling tersembunyi daripada yang tersembunyi – membawa seseorang kepada
suasana fana diri sendiri dan penyatuan dengana yang haq. Dalam
kenyataannya tiada sesuatu kecuali Allah yang mengetahui keadaan orang
yang telah masuk ke dalam alam yang mengandung semua pengetahuan,
kesudahan kepada semua dan segala perkara. وَإِن تَجهَر بِالقَولِ
فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى “Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu,
maka sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi.” .
(Surah Ta Ha, ayat 7). Bila seseorang telah melewati tahap
dzikir-dzikir tersebut suasana jiwa yang berlainan seolah-olah roh lain
lahir dalam diri seseorang. Roh ini lebih bersih dan lebih indah dari
pada roh-roh yang lain. Ia adalah bayi kepada hati, bayi kepada hakikat.
Ketika dalam bentuk benih bayi ini mengajak dan menarik orang lain
untuk mencari dan menemui yang haq. Setelah ia lahir bayi ini mengajak
orang lain supaya mendapatkaan Zat Allah Yang Maha Tinggi. Roh baru ini
yang dinamakan bayi kepada hati dan juga benih serta keupayaannya tidak
terdapat pada semua orang. Ia hanya terdapat pada orang mukmin yang
bersih. رَفيعُالدَّرَجٰتِذُوالعَرشِيُلقِىالرّوحَمِنأَمرِهِعَلىٰمَن
يَشاءُ مِن عِبادِهِ لِيُنذِرَ يَومَ التَّلاقِ “ (Dialah) Yang Maha
Tinggi derajat-Nya, Yang mempunyai Arasy, Yang mengutus Jibril dengan
(membawa) perintah-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara
hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan (manusia) tentang hari
pertemuan (hari kiamat), (Surah Mukmin/Ghofir, ayat 15). Roh khusus ini
diutus dari maqam Yang Maha Perkasa dan diletakkan di dalam alam maya
yang nyata di mana sifat-sifat Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi
roh ini adalah kepunyaan alam yang haq. Ia tidak berminat dan tidak
memperdulikan apa saja melainkan Zat Allah. Nabi s.a.w bersabda, “Dunia
ini tidak disukai dan tidak dihajati oleh orang yang menginginkan
akhirat. Akhirat pula tidak dihajati oleh orang yang menginginkan dunia,
dan ia tidak akan diberi kepada mereka. Tetapi bagi roh yang mencari
Zat Allah dunia dan akhirat tidak menarik perhatiannya” . Roh untuk yang
haq. Orang yang memilikinya akan mencari, menemui dan bersama Tuhannya.
Apa saja yang kamu buat di sini, dhohir kamu mestilah menurut syari’at
(jalan) yang lurus. Ia hanya mungkin dengan mengikuti dan mematuhi serta
memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk berbuat demikian seseorang
haruslah menyadari, mengingati Allah malam dan siang, lahir dan batin,
berterusan. Bagi mereka yang menyaksikan yang haq mengingati Allah
adalah wajib sebagaimana perintah-Nya: فَاذكُرُوااللَّهَقِيٰمًاوَقُعودًاوَعَلىٰجُنوبِكُم
“Maka hendaklah kamu ingat kepada Allah sambil berdiri dan sambil duduk
dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk kamu” . (Surah Nisaa’, ayat
103). الَّذينَيَذكُرونَاللَّهَقِيٰمًاوَقُعودًاوَعَلىٰجُنوبِهِموَيَتَفَكَّرونَفىخَلقِالسَّمٰوٰتِوَالأَرضِرَبَّناماخَلَقتَهٰذابٰطِلًاسُبحٰنَكَفَقِناعَذابَالنّارِ
“(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk
atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan
langit dan bumi (seraya berkata): “”Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau
menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami
dari siksa neraka.” (Surah Imraan, ayat 191).
BAB 9 : SYARAT MELAKUKAN
DZIKIR KITAB SIRRUL ASROR BAB 9 SYARAT MELAKUKAN DZIKIR اَعُوْذُ
بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ
اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ
مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Salah satu
syarat menyediakan seseorang untuk berzikir ialah berada di dalam
keadaan berwuduk; basuh dan bersihkan tubuh badan dan sucikan hati. Pada
peringkat permulaan, supaya zikir itu berkesan, perlulah disebut
kuat-kuat akan perkataan dan ayat yang dijadikan zikir – kalimah tauhid,
sifat-sifat Allah. Bila perkataan tersebut diucapkan usahakan agar kamu
berada di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara ini hati mendengar
ucapan zikir dan diterangi oleh apa yang dizikirkan. Ia menerima tenaga
dan menjadi hidup – bukan sahaja hidup di dunia ini bahkan juga hidup
abadi di akhirat. لايَذوقونَفيهَاالمَوتَإِلَّاالمَوتَةَالأولىٰۖوَوَقىٰهُمعَذابَ
الجَحيمِ “mereka tidak akan merasakan mati di dalamnya kecuali mati di
dunia. Dan Allah memelihara mereka dari azab neraka,”. (Surah Dukhaan,
ayat 56). Nabi s.a.w menceritakan bahawa keadaan orang mukmin yang
mencapai yang haq melalui zikir, “Orang mukmin tidak mati. Mereka hanya
meninggalkan hidup yang sementara ini dan pergi kepada kehidupan abadi”.
Dan mereka lakukan di sana apa yang mereka lakukan dalam dunia. Nabi
s.a.w bersabda, “Nabi-nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah
terus beribadat di dalam kubur seperti yang mereka lakukan di dalam
rumah mereka”. Ibadat yang dimaksudkan itu adalah penyerahan dan
merendahkan diri rohani kepada Allah bukan sembahyang yang lima waktu
sehari. Tawaduk yang di dalam diri, dengan diam, adalah nilai utama yang
menunjukkan iman yang sejati. Makrifat tidak dicapai oleh manusia
dengan usaha, tetapi ia adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan
kepada maqam tersebut orang arif menjadi akrab dengan rahsia-rahsia
Allah. Allah membawa seseorang kepada rahasia-rahasia-Nya apabila hati
orang itu hidup dan sadar dengan zikir atau ingatan kepada-Nya dan jika
hati yang sadar itu bersedia menerima yang hak. Nabi s.a.w bersabda,
“Mataku tidur tetapi hatiku jaga”. Pentingnya memperoleh makrifat dan
hakikat diterangkan oleh Nabi s.a.w, “Jika seseorang berniat mempelajari
dan beramal menurut keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai
tujuannya, Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang
mengajarnya ilmu dan makrifat sampai ke hari kiamat. Orang itu
dibangkitkan dari kuburnya sebagai orang arif yang telah memperolehi
hakikat”. Dua orang malaikat di sini menunjukkan roh Nabi Muhammad s.a.w
dan cahaya cinta yang menghubungkan insan dengan Allah. Pentingnya niat
dan kemauan selanjutnya diceritakan oleh Nabi s.a.w, “Ramai yang
berniat belajar tetapi mati ketika masih di dalam kejahilam tetapi
mereka bangkit daripada kubur pada hari pembalasan sebagai orang arif.
Ramai ahli ilmu dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak
hilang segalanya dan jahil keseluruhannya”. Mereka adalah orang-orang
yang bermegah dengan ilmu mereka, yang menuntut ilmu karena muslihat
duniawi dan berbuat dosa. Mereka diberi teguran: وَيَومَيُعرَضُالَّذينَكَفَرواعَلَىالنّارِأَذهَبتُمطَيِّبٰتِكُمفى
حَياتِكُمُ الدُّنيا وَاستَمتَعتُم بِها فَاليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ
بِما كُنتُم تَستَكبِرونَ فِى الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَبِما كُنتُم
تَفسُقونَ “Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke
neraka (kepada mereka dikatakan): “”Kamu telah menghabiskan rezekimu
yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah
bersenang-senang dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab
yang menghinakan karena kamu telah menyombongkan diri di muka bumi
tanpa hak dan karena kamu telah fasik”. (Surah Ahqaaf, ayat 20). Nabi
s.a.w bersabda, “Setiap amal bergantung pada niat. Niat dan tujuan orang
beriman lebih baik dan bernilai pada pandangan Allah daripada
amalannya. Niat orang yang tidak beriman lebih buruk daripada apa yang
nyata dengan amalannya”. Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w, “Adalah
baik membena kerja kebajikan di atas tapak yang baik, dan dosa adalah
perbuatan yang dibina di atas tapak yang jahat”. مَنكانَيُريدُحَرثَالءاخِرَةِنَزِدلَهُفىحَرثِهِۖوَمَنكانَ
يُريدُ حَرثَ الدُّنيا نُؤتِهِ مِنها وَما لَهُ فِى الاخِرَةِ مِن نَصيبٍ
“Barang siapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah
keuntungan itu baginya dan barang siapa yang menghendaki keuntungan di
dunia Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak
ada baginya suatu bahagian pun di akhirat”. (Surah Syura, ayat 20). Cara
terbaik ialah mencari guru kerohanian yang akan membawa hati kamu
hidup. Ini akan menyelamatkan kamu di akhirat. Ini adalah penting; ia
mesti dilakukan segera ketika masih hidup. Dunia ini kebun akhirat.
Orang yang tidak menanam di sini tidak boleh menuai di sana. Jadi,
bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan benih yang diperlukan untuk
kesejahteraan hidup di sini dan juga di akhirat. رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة BAB
10: MENYAKSIKAN ALLAH SWT KITAB SIRRUL ASROR BAB 10 MENYAKSIKAN ALLAH
SWT اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله SAMPAI
KEPADA MAQAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI. Melihat Allah ada dua
jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara
langsung di akhirat’ dan satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang
dipancarkan ke atas cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di
dalam kehidupan ini. Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai
penzahiran cahaya keluar daripada keindahan Allah yang sempurna dan
dilihat oleh mata hati yang hakiki. ماكَذَبَالفُؤادُمارَأىٰ
“Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya.”. (Surah Najmi,
ayat 11). Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi
s.a.w bersabda, “Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman”. Yang
beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman
yang suci murni, sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat
bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang
sampai kepada makam melihat kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini
akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk. Kenyataan
ini disahkan oleh Sayyidina Umar r.a dengan katanya, “Hatiku melihat
Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Saidina Ali r.a berkata, “Aku tidak
menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya”. Mereka berdua tentu telah
melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya
matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, “Aku melihat matahari”,
dia bercakap benar. Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan
sifat-sifat-Nya: اللَّهُنورُالسَّمٰوٰتِوَالأَرضِۚمَثَلُنورِهِكَمِشكوٰةٍفيهامِصباحٌۖالمِصباحُفىزُجاجَةٍۖالزُّجاجَةُكَأَنَّهاكَوكَبٌدُرِّىٌّيوقَدُمِنشَجَرَةٍمُبٰرَكَةٍزَيتونَةٍلاشَرقِيَّةٍوَلاغَربِيَّةٍيَكادُزَيتُهايُضيءُوَلَولَمتَمسَسهُنارٌۚنورٌعَلىٰنورٍۗيَهدِىاللَّهُلِنورِهِمَنيَشاءُۚوَيَضرِبُاللَّهُالأَمثٰلَلِلنّاسِۗ
وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit
dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang
tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca
(dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara,
yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, (yaitu)
pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula
di sebelah barat (nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi,
walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis),
Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah
memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha
Mengetahui segala sesuatu. ”. (Surah Nuur, ayat 35). Perumpamaan dalam
ayat ini adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman.
Lampu yang menerangi bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada
hati, sementara cahaya yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh
sultan’. Kaca adalah lutsinar dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya
tetapi ia melindunginya sambil menyebarkannya kerana ia umpama bintang.
Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah makam atau suasana
keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk prinsip-prinsip
iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang asli. Secara
langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan
al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah
firman tersebut diterima – ini adalah untuk faedah kita supaya kita
boleh mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan
siapakah yang tidak percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang
untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada malaikat.
وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى القُرءانَ مِن لَدُن حَكيمٍ عَليمٍ “Dan sesungguhnya
kamu benar-benar diberi Al Qur’an dari sisi (Allah) Yang Maha Bijaksana
lagi Maha Mengetahui.”. (Surah Naml, ayat 6). Oleh kerana Nabi s.a.w
menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap
kali Jibrail membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam
hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi
ayat: فَتَعٰلَىاللَّهُالمَلِكُالحَقُّۗوَلاتَعجَلبِالقُرءانِمِنقَبلِأَنيُقضىٰإِلَيكَوَحيُهُۖوَقُلرَبِّزِدنىعِلمًا
“Maka Maha Tinggi Allah Raja Yang sebenar-benarnya, dan janganlah kamu
tergesa-gesa membaca Al Qur’an sebelum disempurnakan mewahyukannya
kepadamu, dan katakanlah: “”Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu
pengetahuan”. (Surah Ta Ha, ayat 114). Keadaan ini menjadi jelas sewaktu
Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya
untuk pergi lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, “Jika aku
ambil satu langkah lagi aku akan terbakar”. Jibrail membiarkan Nabi
s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri. Allah menggambarkan pokok
zaitun yang diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari
barat. Dalam lain perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada
kesudahan, dan cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit dan tidak
terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan
datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya adalah kekal abadi.
Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya bergantung kepada
Zat-Nya. Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab
yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya. Hanya
selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu
roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu. Tujuan diciptakan alam maya
adalah untuk ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui
Rasul-Nya: “Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka
dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali”. Ini bermakna Dia
boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk
melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat.
Di sana melihat Allah adalah secara langsung sebagaimana yang Dia
kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati. “Beberapa muka pada
hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat”. (Surah Qiamat,
ayat 22 & 23). Nabi s.a.w bersabda, “Aku melihat Tuhanku di dalam
rupa jejaka tampan”. Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan
adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat
Allah Yang Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan atau
bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah cermin
dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu
dan cubalah memahaminya kerana ia adalah hakikat kepada alam
rahsia-rahsia. Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat
semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam Zat itu
sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain. Betapa
jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, “Aku daripada Allah dan yang beriman
daripadaku”. Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya: “Aku ciptakan
cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri”. Maksud Wujud Allah
adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang
Maha Mengasihani. Ini dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya: “Rahmat-Ku
mendahului murka-Ku”. Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran
sebagaimana Allah berfirman: “Tidak Kami utuskan engkau melainkan
menjadi rahmat kepada seluruh alam”. (Surah Anbiyaa’, ayat 107). يٰأَهلَالكِتٰبِقَدجاءَكُمرَسولُنايُبَيِّنُلَكُمكَثيرًامِمّاكُنتُمتُخفونَمِنَالكِتٰبِوَيَعفواعَنكَثيرٍۚقَدجاءَكُممِنَاللَّهِنورٌوَكِتٰبٌمُبينٌ
“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami,
menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al Kitab yang kamu sembunyikan, dan
banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu
cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan.”. (Surah Maaidah, ayat
15). Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan
firman-Nya kepada baginda, “Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan
makhluk”. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ
حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة BAB 11: TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN KITAB SIRRUL ASROR BAB 11 TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله TABIR
CAHAYA DAN KEGELAPAN. Allah berfirman: وَمَنكانَفىهٰذِهِأَعمىٰفَهُوَفِىالءاخِرَةِأَعمىٰوَأَضَلُّ
سَبيلًا “Dan barang siapa yang buta (hatinya) di dunia ini, niscaya di
akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan
(yang benar).”. (Surah Al-Isra, ayat 72). Bukan buta mata yang di kepala
tetapi buta mata yang di hati yang menghalangi seseorang dari melihat
cahaya hari akhirat. Firman Allah: فَإِنَّهالاتَعمَىالأَبصٰرُوَلٰكِنتَعمَىالقُلوبُالَّتىفِى
الصُّدورِ “Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang
buta, ialah hati yang di dalam dada”. (Surah Hajj, ayat 46). Hati
menjadi buta disebabkan oleh kelalaian, yang membuat seseorang lupa
kepada Allah dan lupa kepada kewajiban mereka, tujuan mereka, ikrar
mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di dalam dunia. Sebab
utama kelalaian adalah kebodohan terhadap hakikat (kebenaran)
undang-undang dan peraturan Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang itu
tetap di dalam kebodohan ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi
seseorang dari luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebagian dari
nilai-nilai itu yang mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat angkuh,
sombong, megah, dengki, bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan
lain-lain sifat keji. Sifat-sifat yang keji itulah yang merendahkan
ciptaan Tuhan yang sangat mulia hingga jatuh kepada tahap yang paling
rendah. Untuk membebaskan seseorang dari kejahatan itu dia perlu
menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini dilakukan
dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan itu,
dengan usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak
pada diri, mencapai keesaan. Perjuangan ini terus diperjuangkan hingga
hati menjadi hidup dengan cahaya keesaan – dan dengan cahaya keesaan itu
mata hati yang suci akan melihat hakikat sifat-sifat Allah di
sekeliling dan pada dirinya. Baru setelah itu kamu ingat akan kediaman
kamu yang sebenarnya yang darinya kamu datang. Kemudian kamu akan ada
rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah kediaman yang
sebenarnya itu, dengan pertolongan Yang Maha Mengasihani roh suci pada
diri kamu akan menyatu dengan-Nya. Bila sifat-sifat kegelapan terangkat,
cahaya mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani
akan melihat. Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama
sifat Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar
menjadi cahaya. Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat,
tetapi masanya akan sampai bila ini juga akan terangkat, yang tinggal
hanya cahaya suci Zat itu sendiri. Hati mempunyai dua mata, satu yang
sempit dan satu lagi yang luas. Dengan mata yang sempit seseorang boleh
melihat kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah. Penglihatan ini
berterusan sepanjang perkembangan kerohaniannya. Mata yang luas melihat
hanya kepada apa yang dijadikan kelihatan oleh cahaya keesaan dan yang
esa. Hanya bila seseorang sampai kepada daerah maqom dengan Allah dia
akan melihat, di dalam alam penghujung bagi kenyataan Zat Allah, Yang
Esa dan yang Mutlak. Bagi yang mencapai maqom-maqom ini ketika masih di
dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri kamu
dari sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak kamu mengembara
di dalam kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut tergantung kepada
sejauh mana kamu mengasingkan diri darihawa nafsu yang rendah dan ego
diri kamu. Pencapaian kamu kepada maqom yang kamu inginkan bukanlah
seperti barang kebendaan sampai ke tempat kebendaan. Ia juga bukan ilmu
yang membawa seseorang kepada sesuatu yang menjadi diketahui (dari tidak
tahu), juga bukan pertimbangan yang memperoleh apa yang difikirkan,
bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang dikhayalkan. maqom yang
kamu ingin capai ialah kesadaran tentang ketiadaan (kekosongan) kamu
dari segala sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan
suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di sana
tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran,
tiada arah, tiada ruang. Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha
Pengampun. Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan darikamu.
Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara Dia
dengan kamu. Pengenalan tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidak
upayaan mengenali-Nya. Jika ada di antara kamu yang sampai kepada cahaya
yang diterangkan dalam buku ini, ketika kamu masih lagi berada di dalam
dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu, buku catatan kamu
tentang amalan kamu. Hanya di bawah cahaya, kamu boleh melihat apa yang
kamu sudah buat dan sedang buat; buat perkiraan kamu. Kamu akan membaca
buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada hari pembalasan. Itu adalah
muktamad. Di sana kamu tidak ada peluang menolaknya. Jika kamu lakukan
di sini ketika kamu masih ada waktu, kamu akan termasuk ke dalam
golongan yang diselamatkan. Jika tidak, azab dan siksa menjadi bagian
kamu di akhirat. Hidup ini akan berakhir. Di sana ada azab di dalam
kubur, ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang hingga dosa yang
paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang
lebih kecil dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang, penghujungnya
ialah taman, sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan
kecelakaan, penderitaan, semuanya akan terbentang apabila kehidupan yang
singkat ini berakhir. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى
اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة BAB 12 : KEBAHAGIAAN
KARENA AMAL SHOLEH KITAB SIRRUL ASROR BAB 12 KEBAHAGIAAN KARENA AMAL
SHOLEH اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ
اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ
عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Patut
diketahui bahwa manusia termasuk pada salah satu dari dua golongan,
golongan pertama ialah yang berada dalam kedamaian, keimanan, bahagia
dalam melakukan ketaatan kepada Allah, sementara golongan kedua berada
dalam keadaan tidak selamat, keraguan dan kerisauan dalam keingkaran
terhadap peraturan Tuhan. Kedua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di
dalam diri seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih
menguasai, sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar menjadi suasana
kerohanian dan bagian diri yang ingkar akan dikalahkan oleh bagian diri
yang baik. Sebaliknya jika seseorang mengikuti hawa nafsu yang rendah
dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat ingkar akan menguasai bagian
diri yang satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat. Jika kedua-dua
sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik itu boleh
menang, sebagaimana yang dijanjikan: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ
عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا
مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ Barangsiapa membawa amal yang baik,
maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang
membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan
seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya
(dirugikan).(Surah An’aam, ayat 160). Dan jika Allah kehendaki
ditambah-Nya lagi ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan
kejahatannya sama banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan.
Orang yang berhasil mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak
mementingkan diri, hawa nafsu yang rendah kepada cita-cita kerohanian,
baginya tiada hisab, tiada catatan akan diberikan kepadanya. Dia akan
memasuki surga tanpa melalui huru hara hari kiamat. فَأَمَّا مَنْ
ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ Dan adapun
orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam
kehidupan yang memuaskan.. (Surah Qari’ah, ayat 6 & 7). Orang yang
kejahatannya lebih berat daripada kebaikannya akan dihukum menurut kadar
kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan dari neraka, jika dia beriman,
dan akan masuk syurga. Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat.
Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang manusia. Yang baik boleh berubah
menjadi jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w
bersabda, “Orang yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan,
keimanan dan kegembiraan dan menjadi baik. Orang yang kejahatannya lebih
menguasai kebaikan, dia menjadi ingkar dan jahat. Orang yang menyadari
kesalahannya dan bertaubat dan mengubah haluannya akan mendapati suasana
ingkar akan bertukar menjadi taat dan beribadat”. Telah menjadi
ketentuan bahwa baik dan jahat, kehidupan yang diberkati bagi orang yang
taat dan kesengsaraan bagi yang ingkar, adalah keadaan yang setiap
orang dilahirkan dengannya. Kedua-duanya tersembunyi di dalam bakat atau
keupayaan seseorang. Nabi s.a.w bersabda, “Orang yang bertuah menjadi
baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya, dan orang berdosa
yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya”. Begitulah
keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbicara mengenainya. Urusan
takdir bukan untuk dibicarakan. Jika dibiarkan perbincangan demikian ia
akan membawa kepada bid’ah dan kekufuran. Lagipula tiada siapa boleh
menjadikan takdir sebagai alasan untuk membuang segala ikhtiar, semua
perbuatan baik. Seseorang itu tidak boleh mengatakan, ‘Jika aku
ditakdirkan menjadi baik maka aku bersusah payah membuat kebaikan
sedangkan aku sudah diberkati’. Atau berkata, ‘Jika aku sudah
ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku berbuat kebaikan’. Jelas
sekali pendirian demikian tidak benar. Tidak wajar mengatakan, ‘Jika
keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa untung atau rugi yang aku
harapkan dengan usahaku sekarang’. Contoh yang baik diberikan kepada
kita adalah perbandingan di antara Adam a.s dengan iblis yang dilaknat.
Iblis meletakkan kesalahan kepada takdir, yang menyebabkan dia menjadi
derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada keampunan dan
kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui kesilapannya dan memohon keampunan,
menerima keampunan dari Allah dan diselamatkan. Menjadi kewajiban bagi
orang Islam yang beriman untuk tidak coba memahami sebab-sebab yang
tersimpan di dalam takdir. Orang berbuat demikian akan menjadi keliru
dan tidak mendapat apa-apa melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin
kehilangan keyakinan. Orang yang beriman mestilah mempercayai kepada
kebijaksanaan Allah yang mutlak. Segala yang manusia lihat terjadi pada
dirinya di dalam dunia ini mesti ada alasan tetapi alasan itu bukan
untuk difahami melalui lojik manusia karena ia berdasarkan kebijaksanaan
Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kamu temui pencacian terhadap Tuhan,
kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain yang jahat, jangan
biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman kamu. Ketahuilah
Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab
kepada semua perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak
baik sebagai menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penampakan kekuasaan
yang demikian mungkin menyebabkan ada orang yang tidak bertahan dan
menganggapnya sebagai tidak baik tetapi ada rahasia besar di sebaliknya
yang tiada makhluk yang tahu melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang
arif berdoa kepada Tuhannya, “Wahai Yang Maha Suci, semua telah diatur
oleh Engkau. Takdirku adalah kepunyaan-Mu. Ilmu yang Engkau letakkan
padaku adalah milik-Mu”. Ketika itu dia mendengar jawaban tanpa suara
tanpa sepatah perkataan, keluar dari dalam dirinya mengatakan, “Wahai
hamba-Ku. Segala yang engkau katakan adalah kepunyaan Yang Maha Esa dan
dalam keesaan. Ia bukan milik hamba-hamba”. Hamba yang beriman itu
berkata, “Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah, aku
berdosa”. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar dari dalam
dirinya, “Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah
hapuskan kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampuni kamu”. Biar mereka
yang beriman tahu dan bersyukur yang segala kebaikan yang mereka lakukan
bukanlah dari mereka tetapi melalui mereka, kejayaan datangnya dari
Pencipta. Bila mereka bersalah biar mereka tahu bahawa kesalahan mereka
datangnya dari diri mereka sendiri, kepunyaan mereka dan mereka boleh
bertaubat. Kesalahan datangnya dari keegoan mereka yang batil. Jika kamu
memahami ini dan mengingatinya kamu termasuk ke dalam golongan yang
disebut Allah: وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا
أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ
يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا
وَهُمْ يَعْلَمُونَ أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ
وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا
وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ Dan (juga) orang-orang yang apabila
mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat
akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi
yang dapat mengampuni dosa selain dari pada Allah? Dan mereka tidak
meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.Mereka itu
balasannya ialah ampunan dari Tuhan mereka dan surga yang di dalamnya
mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah
sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.. (Surah Imraan, ayat 135
& 136). Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui yang dirinya
sendirilah puncak semua kesalahan dan dosanya. Itulah yang akan
menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih benar daripada meletakkan
kesalahan dirinya kepada Yang Maha Perkasa, Maha Kuasa, Pencipta semua
perkara. Bila Nabi s.a.w bersabda, “Telah diketahui bila seseorang itu
berada di dalam kandungan ibunya dia akan menjadi baik atau pendosa”
baginda maksudkan ‘dalam kandungan ibu’ itu adalah empat anasir yang
melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan kebolehan lahiriah. Dua
daripada anasir tersebut adalah tanah dan air yang bertanggungjawab
kepada pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan, melahirkan kehidupan dan
lahir dalam hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir lain
ialah api dan angin yang bertentangan dengan tanah dan air – membakar,
membinasa, membunuh. Kudrat Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang
berlawanan dan berbeza menjadi satu. Bagaimana air dan api bisa bersama?
Bagaimana cahaya dan kegelapan bisa terkandung di dalam awan? هُوَ
الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ
الثِّقَالَ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ
خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ
يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ Dia-lah Tuhan yang
memperlihatkan kilat kepadamu untuk menimbulkan ketakutan dan harapan,
dan Dia mengadakan awan mendung.Dan guruh itu bertasbih dengan memuji
Allah, (demikian pula) para malaikat karena takut kepada-Nya, dan Allah
melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada siapa yang Dia
kehendaki, dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dia-lah
Tuhan Yang Maha keras siksa-Nya. . (Surah ar-Ra’d, ayat 12 & 13).
Satu hari wali Allah Yahya bin Mua’adh ar-Razi ditanya, “Bagaimana
mengenali Allah?’ Dia menjawab, “Melalui gabungan yang bertentangan”.
Pertentangan termasuk pada, dan sebenarnya keperluan bagi, memahami
sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan diri kepada hakikat Ilahi
seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran itu, juga sifat Yang
Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung seluruh alam
maya. Sebab itu dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah menciptakan
manusia dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan
keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah cermin
yang menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus
serta indah. Semua nama-nama Ilahi nyata pada manusia. Semua makhluk
yang lain hanya sebelah saja. Allah menciptakan iblis dan keturunannya
dengan sifat kekerasan-Nya. Dia ciptakan malaikat dengan sifat
kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan kebaktian yang berterusan
terkandung dalam kejadian malaikat, sementara iblis dan keturunannya
yang diciptakan dengan sifat kekerasan-Nya, mempunyai nilai kejahatan,
kerana itu iblis menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud
kepada Adam dia ingkar. Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri
alam tinggi dan rendah, dan Allah telah memilih utusan-utusan dan
wali-wali-Nya dari kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada
kesilapan. Nabi-nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi kekhilapan
kecil harus berlaku pada mereka. Wali-wali pula tidak terjamin
dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu hampir
dengan Tuhan, mencapai makam kesempurnaan, mereka masuk ke bawah
perlindungan Tuhan dari dosa-dosa besar. Syaqiq al-Baqi berkata,
“Terdapat lima tanda kebenaran: perangai yang lemah lembut dan lembut
hati, menangis kerana menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli
tentang dunia, tidak bercita-cita tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak
hati atau intuisi). Tanda-tanda pendosa juga lima; keras hati, mempunyai
mata yang tidak pernah menangis, mencintai dunia dan kesenangannya,
bercita-cita tinggi, tidak bermalu dan tidak ada rasa atau gerak hati”.
Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada orang yang baik-baik, “Boleh
dipercayai dan menjaga apa yang diamanahkan kepadanya dan
mengembalikannya. Menepati janji. Bercakap benar, tidak berbohong. Tidak
kasar dalam perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang lain”.
Baginda s.a.w juga memberitahu empat tanda pendosa, “Tidak boleh
dipercayai dan merosakkan amanah yang diberikan kepadanya, mungkir
janji, menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan
menyakitkan hati orang lain”. Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan
kawan-kawannya. Ini tanda tiada iman kerana kemaafan menjadi tanda utama
orang beriman. Allah memerintahkan rasul-Nya: “Berilah maaf, dan
suruhlah mereka (manusia) berbuat kebaikan, dan berpalinglah daripada
orang-orang yang bodoh”. Perintah ‘maafkanlah’ bukan hanya tertuju
kepada Rasulullah s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai semua orang dan
tentu sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w.
Perkataan ‘maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan, jadikan sifat
atau peribadi. Siapa yang ada sifat pemaaf menerima satu daripada
nama-nama Allah – ar-Rauf – Yang Memaafkan. “Barangsiapa memaafkan dan
membereskan maka ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah”. (Surah
Syura, ayat 40). Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar menjadi
ingkar, kejahatan dan dosa menjadi kebaikan, tidak berlaku dengan
sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh, tindakan serta usaha diri
sendiri. Nabi s.a.w bersabda, “Semua anak dilahirkan muslim. Ibu
bapaknya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Setiap orang
ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki sifat-sifat baik
dan buruk dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum seseorang
atau sesuatu sebagai sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika
dikatakan seseorang itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya
ataupun sebaliknya. Ini bukan bermakna manusia masuk syurga tanpa amalan
baik, juga bukan dia dihantar ke neraka tanpa amalan buruk. Berfikir
cara demikian bertentangan dengan prinsip Islam. Allah menjanjikan
syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal salih dan
diancam-Nya orang-orang yang berdosa dengan azab neraka. مَنْ عَمِلَ
صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ
تُرْجَعُونَ Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, maka itu adalah
untuk dirinya sendiri, dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, maka
itu akan menimpa dirinya sendiri, kemudian kepada Tuhanmulah kamu
dikembalikan (Surah Jaasiaah, ayat 15). الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ
بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Pada hari ini tiap-tiap jiwa diberi balasan dengan apa yang
diusahakannya. Tidak ada yang dirugikan pada hari ini. Sesungguhnya
Allah amat cepat hisabnya. (Surah Mukmin, ayat 17). وَمَا تُقَدِّمُوا
لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا
تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ Dan kebaikan apa saja yang kamu usahakan bagi
dirimu, tentu kamu akan mendapat pahala nya pada sisi Allah.
Sesungguhnya Alah Maha Melihat apa-apa yang kamu kerjakan. . (Surah
Baqaraah, ayat 110). رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى
اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ
ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة BAB 13 : TENTANG KATA SUFI
KITAB SIRRUL ASROR BAB 13 TENTANG KATA SUFI اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ
اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ
اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله
اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ
الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله Ada satu golongan yang dikenal sebagai
sufi. Empat tafsiran diberikan kepada istilah sufi. Ada yang melihatnya
pada keadaan dzahir mereka memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam
bahasa Arab ialah suf. Dari perkataan ini mereka dipanggil sufi. Yang
lain melihat kepada kehidupan mereka yang bebas dari urusan dunia ini
serta kedamaian dan ketenteraman mereka, keadaan yang sesuai dengan
bahasa Arab safa. Dari perkataan safa itu timbul istilah sufi. Yang lain
pula memandang lebih mendalam, kepada hati mereka yang suci murni dan
bebas dari apa saja kecuali Zat Allah. Dalam bahasa Arab safi berarti
kesucian hati dan dari perkataan itu dikatakan timbul istilah sufi. Yang
lain memanggil mereka sufi karena mereka hampir dengan Allah dan akan
berdiri di barisan pertama di hadapan Allah pada hari kiamat. Safi dalam
bahasa Arab bermakna barisan. Terdapat empat alam, empat dunia. Pertama
ialah alam atau dunia jasad – tanah, air, api dan angin merupakan jirim
dalam alam ini. Kedua ialah alam makhluk rohani – malaikat, jin, mimpi
dan kematian, ganjaran Allah – taman surga dan keadilan Allah – tujuh
neraka. Ketiga ialah alam huruf, nama-nama indah bagi sifat-sifat Allah,
dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz) yang menjadi sumber kepada
perintah-perintah Allah. Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha Suci,
alam yang tidak boleh digambarkan atau diuraikan karena pada alam ini
atau tahap ini tidak ada perkataan, nama-nama, sifat-sifat atau
persamaan. Tiada siapa kecuali Allah mengetahuinya. Terdapat pula empat
jenis ilmu. Pertama ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan
berhubung dengan aspek lahir kehidupan dunia ini. Kedua ialah ilmu
kerohanian, pengetahuan batin tentang sebab dan akibat. Ketiga ialah
ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri dan melaluinya pengetahuan tentang
ketuhanan . Keempat ilmu tentang kebenaran atau hakikat. Roh juga ada
empat jenis, roh kebendaan, roh yang arif, roh yang memerintah (roh
sultan) dan roh kudus (roh suci). Yang zahir, kenyataan bagi Pencipta,
juga ada empat jenis. Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk,
warna. Kedua ialah kenyataan perbuatan dan tindak balas dalam perkara
yang berlaku. Ketiga ialah kenyataan dalam sifat-sifat, bakat-bakat,
perangai-perangai sesuatu. Keempat kenyataan bagi zat-Nya. Akal atau
daya menimbang juga ada empat jenis: akal yang menguruskan soal-soal
kehidupan duniawi, akal yang menimbang dan memikirkan soal-soal akhirat,
akal bagi roh yang bertugas dalam bidang makrifat dan akhirnya akal
yang meliputi. Perkara yang dibincangkan juga ada empat jenis. Empat
jenis ilmu, empat jenis roh, empat jenis penzahiran (kenyataan) dan
empat jenis akal. Ada orang yang berada pada tahap pertama ilmu, roh,
kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni surga pertama yang dipanggil
surga yang menjadi tempat kembali yang mensejahterakan, yaitu surga
keduniaan. Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan
akal tergolong ke dalam surga yang lebih tinggi, taman kesukaan dan
kesenangan kurnia Allah kepada makhluk-Nya, surga di dalam alam
malaikat.. Sebagian manusia yang mencapai tahap ketiga ilmu, roh,
kenyataan dan akal (makrifat) berada di dalam surga peringkat ketiga,
surga langit-langit, surga nama-nama dan sifat-sifat Ilahi dalam alam
ketauhidan. Namun, mereka yang mencari dan terikat dengan ganjaran
Allah, walaupun surga, tidak dapat melihat hakikat kebenaran dalam diri
mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka yang arif,
yang mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana sebenar sufi, suasana
keinginan menyeluruh – tidak inginkan sesuatu apa pun kecuali Allah,
berhajat kepada Allah saja – meninggalkan segala-galanya dan tidak
mencari apa-apa kecuali yang HAQ. Mereka temui apa yang mereka cari dan
masuk ke dalam alam yang haq, dan kehampiran dengan Allah, dan hidup
semata-mata kerana Zat Allah, tidak kerana yang lain. Ini sesuai dengan
perintah Allah, “Carilah keselamatan dengan Allah” dan ikut nasihat Nabi
s.a.w, “Kedua-duanya, dunia dan akhirat terlarang bagi orang yang
mencintai Allah”. Nabi s.a.w tidak bermaksud mengharamkan dunia akhirat,
Apa yang baginda maksudkan ialah orang yang berkehendak menemui Allah
lebih dekat, keinginan hawa nafsunya, egonya, kasih sayang dan
cita-citanya kepada dunia dan akhirat, harus dihilangkan. Pencari yang
haq memberi alasan: Dunia ini adalah ciptaan dan kita juga ciptaan.
Semua yang dicipta berhajat kepada Pencipta. Bagaimana mungkin yang
berhajat meminta kepada yang berhajat juga. Apa lagi jalan bagi yang
diciptakan kecuali mencari Pencipta. Allah berfirman melalui Rasul-Nya,
“Kecintaan-Ku, Wujud-Ku, adalah kecintaan mereka kepada-Ku”. Nabi s.a.w
bersabda, “Keadaanku yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah
kemegahanku”. Keadaan yang sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah
menjadi asas kepada pencarian sufi. Keadaan kemiskinan yang menjadi
kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah kekurangan sesuatu berbentuk keduniaan
atau kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya kecuali keinginan
kepada Zat Allah. Ia adalah segala sesuatu- bukan saja yang di dalam
dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat juga – dan lantaran itu
suasana berhajat sepenuhnya untuk dipersembahkan kepada Allah. Inilah
keadaan yang membawa seseorang kepada kekosongan atau ketiadaan diri,
lenyap di dalam zat Allah. Ia adalah mengosongkan diri seseorang dari
apa saja kecuali cinta Allah. Kemudian hati menjadi bernilai atau layak
untuk menerima janji Allah, “Aku tidak dapat dimuat oleh langit dan bumi
tetapi mampu dimuat oleh hati hamba-hamba-Ku yang beriman”. Hamba yang
beriman adalah yang melepaskan apa saja kecuali Yang Esa dari hatinya.
Bila hati sudah disucikan, Allah melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya
ke dalamnya. Abu Yazid Al- Bustami menggambarkan keluasan hatinya dengan
katanya, “Jika segala yang maujud di dalam dan di sekeliling arasy,
keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru hati manusia
sempurna dia tidak akan merasai beratnya”. Begitulah keadaan kekasih
Allah. Kasihilah mereka dan setia selalu bersama mereka karena yang
mencintai akan bersama-sama yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda
kecintaan itu ialah mencari kehadiran bersama-sama mereka, berkehendak
mendengar perkataan mereka, dan dengan pandangan serta perkataan mereka,
dapat merasakan kerinduan terhadap Allah Yang Maha Tinggi. Allah
berfirman melalui Nabi-Nya, “Aku merasakan kerinduan para hamba-Ku yang
beriman, yang baik-baik, hamba yang sejati, terhadap Diri-Ku dan Aku
juga merindukan mereka”. Kekasih Allah kelihatan berbeda dari orang
lain, kelakuan dan tindakan mereka juga berbeda. Pada peringkat
permulaan, ketika masih baru, tindakan mereka kelihatan seimbang antara
baik dengan buruk. Bila mereka maju lagi dan sampai kepada peringkat
pertengahan, perbuatan mereka penuh dengan manfaat. Dalam semua hal
kebaikan yang keluar melalui mereka bukan saja dalam ketaatan mereka
mematuhi perintah Allah dan peraturan agama, tetapi juga dalam perbuatan
yang mengandungi puncak kebahagiaan dan bersinar dengan cahaya kepada
maksud bagi yang zahir. Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian
dari cahaya yang berwarna warni yang memancar dari mereka menurut makam
(tingkatan) mereka. Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka dan
kejahatan nafsu yang rendah dengan berkat kalimah tauhid “La ilaha illa
Llah” dan sampai kepada kewujudan yang bisa membedakan antara yang haq
dengan yang batil, yang benar dengan yang salah, cahaya biru langit
memancar keluar dari mereka. Bila dalam peringkat tersebut, dengan
pertolongan dan ilham dari Allah, mereka berpindah sepenuhnya ke dalam
kebaikan dan meninggalkan kejahatan keseluruhannya, cahaya merah
membungkus atau membaluti mereka. Dengan berkata nama Allah – HU – nama
itu tiada yang lain kecuali yang haq dapat menceritakannya, mereka
sampai kepada peringkat dipersucikan dari segala sifat-sifat keji dan
perbuatan jahat dan menemui suasana tenang dan aman, kemudian cahaya
hijau keluar dari mereka. Bila semua ego dan keinginan, bila semua
kehendak diri sendiri dihapuskan melalui berkat HAQ, yang sebenarnya,
dan bila mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah dan
ridha dengan apa juga yang datang dari-Nya, warna mereka berubah menjadi
cahaya putih. Inilah gambaran orang-orang sufi dari peringkat permulaan
mereka di dalam perjalanan sampailah kepada peringkat pertengahan.
Tetapi seseorang yang sampai kepada perbatasan peringkat ini tidak
mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi seolah-olah sinaran cahaya
matahari. Cahaya matahari tidak berwarna. Sufi yang sampai kepada makam
yang paling tinggi tidak mempunyai kewujudan untuk membalikkan cahaya
atau warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap semua warna.
Inilah tanda keadaan fana. Orang ramai yang melihat kepadanya, keadaan
yang tiada warna ini, kelihatan gelap, menjadi tabir menutupi cahaya
makrifat yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari. Allah
berfirman: An-Naba: 10 – 11 وَجَعَلنَا الَّيلَ لِباسًا وَجَعَلنَا
النَّهارَ مَعاشًا “Dan Kami jadikan malam itu (sebagai) pakaian. Dan
Kami jadikan siang itu tempat penghidupan”. (Surah Nabaa, ayat 10 &
11). Bagi mereka yang sampai kepada hakikat atau intisari akal dan ilmu,
ada tanda dalam ayat di atas. Mereka yang sampai kepada kebenaran
(hakikat) ketika di dalam dunia ini merasakan seolah-olah di penjarakan
di sini di dalam bilik kurungan di bawah tanah yang gelap. Mereka
menghabiskan hidup mereka di dalam kesusahan dan kesengsaraan. Mereka
menanggung kesusahan yang besar, tekanan-tekanan keadaan, di dalam dunia
yang gelap sepenuhnya. Nabi s.a.w bersabda, “Dunia ini adalah penjara
bagi orang beriman”. Seperti yang baginda s.a.w kabarkan percubaan yang
paling besar menimpa para nabi, kemudian yang hampir dengan Allah,
kemudian dengan kadar menurun mengikuti kadar seseorang itu mau
menghampiri Allah. Jadi, adalah sesuai bagi sufi memakai pakaian hitam
dan mengikat serban hitam di kepalanya, karena ia adalah pakaian orang
yang bersedia menempuh kesusahan dan kesakitan di dalam perjalanan ini.
Di dalam kenyataan, hitam adalah pakaian paling sesuai bagi mereka yang
berkabung kerana kehilangan kemanusiaan dan kewujudan diri mereka. Ramai
manusia yang kehilangan anugerah yang berharga karena kecuaian, sesuai
hanya untuk kemanusiaan, bagi mereka yang sedar, bagi yang bisa melihat
kebenaran, enggan itu membunuh kehidupan abadi dengan tangan mereka
sendiri. Membuang kasih Ilahi yang kerinduan di dalam hati mereka,
memisahkan diri mereka enggan roh suci, mereka hilang kesempatan untuk
kembali kepada asal mereka, kepada penyebab. Walaupun mereka tidak
mengetahuinya, merekalah yang menderita bala yang paling besar. Jika
mereka sadar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat,
kehidupan abadi, mereka tentunya memakai pakaian hitam, pakaian
berkabung. Janda yang kematian suami berkabung selama empat bulan
sepuluh hari. Ini adalah berkabung karena kehilangan sesuatu di dalam
dunia. Orang yang kehilangan kebaikan hidup yang abadi seharusnya
berkabung secara abadi juga. Nabi s.a.w bersabda, “Mereka yang ikhlas
senantiasa berada di tepi bahaya besar”. Betapa tepat gambaran ini
mengenai orang yang terpaksa berjalan berjingkit-jingkit dengan penuh
kewaspadaan! Tetapi inilah suasana sufi yang meninggalkan kewujudan
dirinya dan berada di dalam alam fana. Kefakirannya terhadap dunia ini
yang ditinggalkannya dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat besar,
dan dia melepasi kemanusiaan sebagai keindahan yang sangat lebih. Mereka
yang memperoleh penyaksian kepada yang haq, setelah menyaksikan
keindahan kebenaran itu, tidak ingin melihat yang lain lagi. Mereka
tidak boleh melihat kecintaan dan kerinduan kepada apa saja. Bagi
mereka, Allah jualah yang menjadi yang dikasihi, hanya Dia yang wujud.
Begitulah keadaan mereka di dalam kedua-dua alam. Itulah satu-satunya
prinsip mereka. Akhirnya mereka menjadi insan, dan Allah ciptakan insan
supaya mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya. Menjadi kewajiban bagi
setiap orang untuk mencari dan mengenali atau mengetahui tujuan dia
diciptakan dan menghayati maksud tujuan tersebut, kewajiban yang mereka
tanggung di dalam dunia ini dan di akhirat, supaya mereka tidak habiskan
usia mereka di dalam kerugian, agar mereka tidak menyesal
selama-lamanya di akhirat – dibungkus, lemas di dalam kerinduan yang
akan mereka sedari akhirnya di dalam penyesalan yang abadi. رَبَّنَا
اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا
عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله
……….. الفاتحة BAB 14: PENYUCIAN DIRI KITAB SIRRUL ASROR BAB 14
PENYUCIAN DIRI اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا نِ الْرَجِيْم بِسْمِ
اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ اِلا الله
وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله – رَحْمَةُ الله – رِضَأ
الله Dua jenis penyucian: Pertama zahir, ditentukan oleh peraturan agama
(Syari’at) dan dilakukan dengan membasuh tubuh badan dengan air yang
bersih. Keduanya ialah penyucian batin, dengan menyadari kekotoran di
dalam diri, menyadari dosanya dan bertaubat dengan ikhlas. Penyucian
batin memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh guru
kerohanian. Menurut hukum dan peraturan agama, seseorang menjadi tidak
suci dan wudlu menjadi batal jika keluar sesuatu dari rongga badan. Ini
perlu diperbarui dengan wudlu. Dalam hal keluar mani dan darah haid
mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain, bagian tubuh yang terdedah –
tangan, lengan, muka dan kaki – mesti dibasuh. Mengenai pembaharuan
wudlu Nabi s.a.w bersabda, “Pada setiap pembaruan wudlu Allah perbarui
kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan memancar dengan lebih
bercahaya”. Dan, “Mengulangi bersuci dengan wudlu adalah cahaya di atas
cahaya”. Kesucian batin juga bisa hilang, mungkin lebih kerap daripada
kesucian dzahir, dengan sifat buruk, buruk perbuatan dan sifat yang
merusakkan seperti sombong, takabur, menipu, mengumpat, fitnah, dengki
dan marah. Perbuatan secara sadar dan tidak sadar memberi kesan kepada
roh: mulut yang memakan makanan haram, bibir yang berdusta, telinga yang
mendengar umpatan dan fitnah, tangan yang memukul, kaki yang membawa
kepada kejahatan. Zina, yang juga satu dosa, bukan saja dilakukan dengan
alat kelamin. Nabi s.a.w bersabda, “Mata juga berzina”. Bila kesucian
batin ditanamkan demikian dan wudlu kerohanian batal, membarui wudlu
demikian adalah dengan taubat yang ikhlas, yang dilakukan dengan
menyadari kesalahan sendiri, dengan penyesalan yang mendalam disertai
oleh tangisan (yang menjadi air yang membasuh kekotoran jiwa), dengan
berazam tidak akan mengulangi kesalahan tersebut, berhasrat meninggalkan
semua kesalahan, dengan memohon keampunan Allah, dan dengan berdoa agar
Dia mencegahnya dari melakukan dosa lagi. Sembahyang adalah menghadap
Tuhan. Berwudlu, supaya berada di dalam keadaan suci, menjadi syarat
untuk bersembahyang. Orang arif tahu penyucian dzahir saja tidak cukup,
karena Allah melihat jauh ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wudlu
dengan cara bertaubat. Firman Allah: هٰذاماتوعَدونَلِكُلِّأَوّابٍحَفيظٍ﴿٣٢﴾
Inilah yang dijanjikan kepadamu, (yaitu) kepada setiap hamba yang
selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua
peraturan-peraturan-Nya).. (Surah Qaaf, ayat 32). Penyucian tubuh dan
wudlu zahir terikat dengan masa karena tidur membatalkan wudlu.
Penyucian ini terikat dengan siang dan malam bagi kehidupan di dalam
dunia. Penyucian alam batin, wudlu bagi diri yang tidak kelihatan, tidak
ditentukan oleh masa. Ia untuk seluruh kehidupan – bukan saja kehidupan
sementara di dunia tetapi juga kehidupan abadi di akhirat. رَبَّنَا
اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا
عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله
……….. الفاتحة BAB 15 : TENTANG KATA SUFIBersuci Ma’rifat di Alam Tajrid
Mensucikan ma’rifat terbagi kepada dua macam: 1. Bersuci untuk ma’rifat
sifat’ 2. Bersuci untuk ma’rifat dzat. Kesucian ma’rifat sifat
dihasilkan harus dengan talqin dzikir dan membersihkan cermin hati
dengan nama-nama Allah dari segala nafsu basyariyah (manusia) dan
hayawaniyah (kebinatangan). Bila sudah dibersihkan, maka datanglah
kemampuan melihat dengan mata hati dari sifat-sifat Allah. Hati akan
melihat pantulan keindahan Allah pada cermin hati. Rasul bersabda:
“Seseorang mukmin mata hatinya akan mampu melihat dengan cahaya dari
Allah”. Sabda Rasul: “Seorang mukmin adalah cermin Allah Yang Mukmin”.
(Al-Mukmin adalah salah satu dari Asmaul Husna). Juga Hadits Rasul:
“Orang yang Alim mengukir dan orang yang Arif membersihkan”. Bilamana
pembersihan hati telah sempurna dengan terus-menerus berdzikir dengan
Asma Allah, maka seorang insan akan meraih ma’rifat sifat dengan selalu
musyahadah pada cermin hati. Bersuci di tingkat ma’rifat zat hanya dapat
dicapai dengan selalu menggunakan Asma Tauhid yang tiga yang merupakan
akhir dari dua belas Nama-nama Allah pada Ainu Sirri (di dalam rasa pada
kedalaman hati) dan akan menghasilkan kemampuan melihat dengan
penglihatan sirri dari cahaya Tauhid. Bila telah lahir cahaya dzat, maka
leburlah jiwa manusia secara menyeluruh. Hal ini disebut maqam Istihlak
(lebur diri) dan Fana al-Fana (peleburan yang hakiki). Inilah Tajalli
yang menghapus seluruh cahaya-cahaya. Sebagaimana firman Allah dalam
surah Al-Qashash ayat 88: “Segala sesuatu akan hancur, kecuali Zat
Allah”. Firman Allah: “Allah menghapus apa yang Dia kehendaki dan
menetapkan apa yang Dia kehendaki dan di sisi-Nyalah terdapat Ummul
Kitab (Lauh Mahfuz)” (QS. Ar-Ra’d: 39). Oleh karena itu ruh Al-Qudsi
(ruh manusia yang paling dalam yang diciptakan langsung dari Nur
Muhammad). Ia kekal melihat dengan lubuk hati kepada Allah, dari Allah,
beserta Allah, di jalan Allah, dan untuk Allah, tanpa cara dan
perumpamaan. Firman Allah dalam Al-Quran: “Tidak ada sesuatu pun yang
menyerupai Allah”, maka yang ada hanyalah Nur Mutlak (Cahaya Murni) yang
semurni-murninya. Dan bila sampai di tingkat ini tidak boleh
diberitakan kepada siapa pun, karena ini adalah alam peleburan. Akal
sudah tidak berfungsi lagi untuk membicarakannya dan tidak ada teman
lagi kecuali Allah. Sesuai dengan sabda Rasul: “Aku punya kesempatan
khusus dengan Allah, malaikat dan nabi yang diutus pun tak akan mampu
mencapainya (yang dimaksud nabi di sini adalah jasad Nabi)”. Ini adalah
alam tersendiri dari selain Allah. Firman Allah: “Bersihkanlah hatimu
dari selain Aku sampailah kepada-Ku”. Yang dimaksud dengan menyendiri
ialah peleburan diri dari sifat manusia dan beralih di dalam alamnya
mencapai sifat-sifat Allah. Rasul bersabda: “Berakhlaklah kamu dengan
akhlak Allah” (artinya jadikanlah sifat-sifat Allah menjadi sifatmu).
BAB 16 :Zakat Syariat dan Zakat Tariqat Zakat syariat adalah seseorang
memberikan sesuatu dari hasil usahanya bagi asnaf yang telah ditentukan
dan pada waktu yang tertentu pula setiap tahun dengan nisab yang telah
ditentukan. Zakat di dalam tariqat ialah memberikan hasil usaha bangsa
akhirat kepada orang yang fakir agama dan miskin akhirat. Yang menjadi
sebab zakat disebut sadaqah, seperti firman Allah dalam surah At-Taubah
ayat 60: “Sesungguhnya sadaqah itu bagi orang-orang yang fakir”, karena
zakat lebih dahulu sampai kepada Allah daripada kepada orang fakir dan
yang dimaksudkan dengan penerimaan Allah adalah penerimaan Allah yang
abadi. Dia memberikan pahala amalnya bagi orang lain, bila usaha
keakhiratan pada orang yang berdosa, maka Allah mengampuninya,
contohnya: pahala ganjaran, sadaqah, shalat, puasa, haji, tasbih,
tahlil, bacaan Al-Quran, sifat dermawan dan amal-amal baik lainnya,
sehingga tak ada lagi pahala bagi dirinya, maka ia menjadi orang yang
pailit (bangkrut dalam arti kata ia tidak memiliki lagi pahala ibadahnya
bagi dirinya). Hadits Rasul: “Orang yang (muflis) pailit akan berada
pada kesentosaan dari Allah di dunia dan di akhirat”. Sayyidina Rabi’ah
Al-Adawiyah berkata dalam doanya: “Ya Allah segala benda dunia yang
ditetapkan untukku, berikanlah pada orang yang kafir dan segala pahala
ganjaran akhirat yang ditentukan untukku berikanlah kepada orang yang
beriman. Yang kuinginkan di dunia ini hanyalah mengingat-Mu dan yang
kuinginkan di akhirat hanyalah bertemu dengan-Mu”. Seorang manusia
dengan segala yang dimilikinya semuanya adalah milik Allah, maka pada
hari kiamat Allah akan melipathandakan pahala ganjaran amalannya menjadi
sepuluh kali lipat sesuai dengan firman Allah: “Barangsiapa yang
melakukan amal kebajikan, maka ia mendapat pahala ganjaran sepuluh kali
lipat” (QS. Al-An’am: 160). Termasuk pula makna zakat adalah
membersihkan hati dari sifat hawa nafsu, sesuai dengan firman Allah
dalam surah Al-Baqarah ayat 245: “Barangsiapa yang menunjukkan amal
kebaikan kepada Allah, maka Allah akan melipatgandakan pahala
ganjarannya dengan lupatan yang banyak”. Firman Allah: “Sungguh bahagia
orang-orang yang membersihkan jiwanya” (QS. Asy-Syams: 9). Yang
dimaksudkan dengan Qard (meminjamkan) di sini ialah memberikan segala
kebaikan di jalan Allah, karena berbuat baik pada makhluk Allah dan
ikhlas karena Allah semata serta didasari oleh kasih sayang dan tidak
diikuti dengan harapan terhadap imbalan. Firman Allah: “Janganlah kamu
menghilangkan pahala sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti
perasaan si penerima” (QS. Al-Baqarah: 264). Sama sekali tidak mengharap
imbalan duniawi. Ini adalah salah satu bagian utama pada bab infak fi
sabilillah. Firman Allah: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada
kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta
yang kamu cintai” (QS. Ali Imran: 92). BAB 17: Saum Syariat dan Saum
Tariqat Saum (puasa) syariat adalah menahan diri dari makanan, minuman,
dan bersetubuh di waktu siang. Saum tariqat adalah menahan seluruh
anggota tubuh dari segala perbuatan yang diharamkan dan dilarang juga
menjauhi sifat-sifat tercela, seperti ujub dan sebagainya lahir dan
batin, siang maupun malam. Bila melakukan hal-hal tersebut tadi, maka
batallah puasa tariqatnya. Saum syariat mempunyai waktu tertentu, saum
tariqat selama hidup. Nabi bersabda: “Banyak orang yang berpuasa
hasilnya hanyalah lapar dan dahaga”. Dalam Hadits yang lain Nabi
bersabda: “Banyak yang berpuasa, tetapi berbuka. Banyak yang berbuka,
tetapi berpuasa”. Yaitu orang yang perutnya tidak berpuasa, tetapi ia
menjaga anggota tubuhnya dari perbuatan terlarang dan menyakiti orang
lain. Firman Allah dalam hadits Qudsi: “Puasa itu untukku dan Akulah
yang akan membalasnya”. Hadits Rasul: “Bagi orang yang berpuasa akan
mendapat dua kebahagiaan. Pertama, yaitu ketika berbuka. Kedua, ketika
melihat Allah”. Semoga kita mendapatkannya. Pengertian Hadits tadi
menurut syariat ialah kebahagiaan yang pertama ketika berbuka dengan
memakan makanan di waktu maghrib. Kedua, ketika melihat bulan di malam
lebaran pertama selesainya tugas puasa Ramadhan. Adapun pengertian
menurut tariqat ialah kebahagiaan yang pertama ketika masuk surga
menikmati kenikmatan surga. Semoga Allah memberikannya kepada kita.
Kedua, ru’yah. Yang dimaksud dengan ru’yah ialah melihat Allah pada hari
kiamat dengan pandangan sirri secara nyata. Semoga kita mendapatkannya.
Saum hakikat ialah menjaga hati dari selain Allah dan menjaga rasa agar
tidak mencintai selain Allah. Hadits Qudsi: “Manusia adalah rahasia-Ku
dan Aku rahasianya”. Sir itu dari nur Allah, maka orang yang di tingkat
ini tidak akan cenderung kepada selain Allah. Tidak ada yang dicintai,
diingini, dan dicari selain Allah di dunia maupun di akhirat. Bila hati
terjatuh pada mencintai selain Allah, maka batallah saum hakikatnya dan
ia harus melakukan qadha dengan kembali mencintai Allah dan menemuinya
di dunia dan akhirat, sesuai firman Allah: “Saum itu bagi-Ku dan Akulah
yang akan membalasnya”. BAB 18:Haji Syariat dan Haji Tariqat Haji
syariat ialah melakukan ibadah haji ke Baitullah dengan melaksanakan
syarat-syarat dan rukun-rukunya, sehingga menghasilkan pahala haji. Bila
kurang syaratnya, maka kurang pula pahalanya, bahkan membatalkannya
karena Allah memeirntahkan menyempurnakan haji. Allah berfirman:
“Sempurnakanlah haji dan umrah karena Allah” (QS. Al-Baqarah: 196). Di
antara pekerjaan haji adalah ihram, masuk ke Makkah dan Tawaf Qudum,
Wukuf di Arafah, menginap di Muzdalifah, menyembelih hewan qurban di
Mina, masuk ke tanah Haram, Taqaf keliling Ka’bah tujuh kali, minum air
Zam-zam, shalat Sunat Tawaf di Makam Nabi Ibrahim kekasih Allah,
melakukan Tahallul dari pekerjaan yang dilarang di waktu Ihram dan
selainnya. Pahala bagi haji syariat adalah selamat dari neraka dan siksa
Allah. Firman Allah: “Orang yang masuk ke Baitullah (beribadah haji),
maka ia akan sentosa”. Selanjutnya melakukan tawaf wada dan kembali ke
negerinya masing-masing. Semoga kita diberi kemampuan untuk
melaksanakannya. Bekal dan kendaraan haji tariqat adalah adanya
kecenderungan hati ingin mengambil talqin dari Shahibut-talqin,
selanjutnya melaksanakan dzikir dengan lisn serta menghayati maknanya.
Yang dimaksud dengan dzikir di sini ialah mengucapkan kalimat Laa Ilaha
Illallah dengan lisan, selanjutnya menghidupkan hati dengan berdzikir
kepada Allah dalam batin, sehingga hatinya menjadi bersih. Pertama-tama
dengan menggunakan Asmaus-sifat (nama-nama sifat Allah) sehingga muncul
Ka’bah Sirri dengan cahaya sifat Jamaliyah. Sebagaimana firman Allah
kepada Nabi Ibrahim dan Nabi: “Agar engkau berdua membersihkan rumah-Ku
bagi orang-orang yang datang bertawaf” (QS. Al-Hajj: 26). Ka’bah zahir
dibersihkan bagi orang-orang yang bertawaf di kalangan makhluk,
sedangkan Ka’bah hati dibersihkan untuk dipandang Allah. Oleh karena itu
sudah selayaknya dibersihkan dari selain Allah. Selanjutnya berihram
dengan cahaya Ruh Qudsi dan masuk ke Ka’bah hati, dan tawaf qudum dengan
mulazamahkan nama yang kedua, yaitu: Lafaz Jalalah, “Allah”. Selnjutnya
berangkat ke Arafah Qalbi (hati), yaitu tempat munajat, maka
berwukuflah di situ dengan mulazamahkan nama yang ketiga, yaitu “Hu”
(Dia, Allah); dan nama yang keempat, yaitu “Haqqun” (Yang Maha Benar).
Selanjutnya berangkat ke Muzdalifah Fuad dan digabungkan dengan nama
kelima, yaitu “Hayyun” (Yang Maha Hidup), dan nama yang keenam, yaitu
“Qayyum” (Yang Ada dengan Sendirinya), lalu berangkat ke Mina Sir (rasa)
yang terletak antara dua Haram (dua daerah) dan wukuf di sana.
Selanjutnya menyembelih nafsu muthma’innah dengan menggunakan nama yang
ketujuh, yaitu “Qahhar” (Yang Maha Memaksa), karena “Qahhar” adalah
“ismul fana” (nama kehancuran) yang menghilangkan penghalang kekufuran
sebagaimana sabda Nabi saw.: “Kufur dan Iman adalah dua tempat di
belakang Arasy. Kedua-duanya merupakan penghalang antara hamba dengan
Tuhannya. Salah satu hitam dan yang lainnya putih”. Selanjutnya memotong
rambut dari kepala Ruh Al-Qudsi dari sifat basyariyah (kesenangan
manusiawi) dengan menggunakan nama kedelapan. Selanjutnya masuk ke Haram
sirri dengan menggunakan nama kesembilan dan sampailah kepada melihat
orang-orang yang beri’tikaf dan ikut beri’tikaf di lingkungan Qurbah.
Dan bahagia dengan mulazamahkan nama kesepuluh dan melihat keindahan
Shamadiyah Allah Yang Maha Suci dan Maha Agung tanpa dipertanyakan
“bagaimana” dan tidak dapat diumpamakan. Selanjutnya melakukan tawaf
batin dengan tujuh putaran dengan mulazamahkan nama yang kesebelas. Nama
yang kesebelas ini disertai dengan enam nama-nama cabang dan
selanjutnya meminum minuman batin dari tangan Qurbah. Allah memberi
minum kepada mereka dengan minuman yang suci dari gelas nama keduabelas.
Kemudian diliputi dengan Zat Yang Maha Kekal dan Maha Suci dari
perumpamaan; maka manusia melihat kepada Allah dengan Nur Allah. Inilah
yang dimaksud dengan firman Allah: “Sesuatu yang tidak dapat dilihat
dengan mata, tidak dapat didengar dengan telinga dan tidak tersirat pada
hati seorang manusia”, yaitu Kalam Allah tanpa huruf tanpa suara dan
tanpa perantara. Yang dimaksud dengan tidak tersirat dalam hati manusia,
yaitu nikmatnya rasa melihat dan berkalan dengan Allah. Selanjutnya
bertahallul dari yang diharamkan Allah yaitu menukar sifat buruk dengan
sifat yang baik dengan selalu mengulang-ulang Asma Tauhid, sesuai firman
Allah: “Manusia yang bertaubat, beriman dan beramal saleh, mereka
adalah orang-orang yang amal buruknya ditukar dengan kebaikan”. Dan
selanjutnya melepaskan diri dari tarikan nafsu dan selanjutnya aman dari
rasa takut dan dukacita. Firman Allah dalam surah Yunus ayat 62:
“Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekhawatiran
terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati”. Semoga kita diberi
kemampuan untuk mendapatkannya dengan Fadhal dan kasih sayang serta
kemuliaan-Nya. Selanjutnya melaksanakan tawaf shadri dengan menggunakan
seluruh asma dan kembalilah ke negeri asalnya masing-masing, yaitu di
alam Al-Qudsi alam sebaik-baiknya dengan selalu melaksanakan nama yang
keduabelas. Nama yang keduabelas ini sangat berkaitan dengan alam yakin.
Ta’qilan seperti ini adalah takwilan yang beredar di sekitar lisan dan
akal saja. Adapun hal-hal yang di belakang ini tidak akan dapat
diberitakan, karena tidak akan terkejar oleh kefahaman dan tidak akan
difahami oleh hati dan tidak akan dapat dibahas. Sebagaimana sabda Nabi
saw.: “Ada ilmu yang bagaikan mutiara di dalam kerang”. Di antara
ilmu-ilmu hanya ulama-ulama khusus yang mengetahuinya, karena diberi
oleh Allah. Kalau mereka membicarakannya, maka akan banyak yang
menentangnya. Seorang Arif hanya akan menyampaikan hal-hal yang lebih
rendah dari yang disebutkan tadi. Sedangkan seorang Alim akan berbicara
lebih tinggi dari yang dibicarakan tadi, karena ilmu seorang Arif adalah
sir Allah Ta’ala. Selain Allah tidak ada yang mengetahuinya. Ini yang
dimaksud dengan firman Allah dalam ayat Qursyi: “Dan mereka tidak
mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya
dan seterusnya” (QS. Al-Baqarah: 255). Yaitu para nabi dan para wali
Allah mengetahui segala rahasia dan yang samar. Allah, tiada Tuhan
selain Allah. Allah yang mempunyai Asmaul Husna. Wallahu A’lam. BAB
19:Getaran Hati dan Bersih Hati Firman Allah: “Gemetar karenanya kulit
orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit
dan hati mereka di waktu mengingat Allah” (QS. Az-Zumar: 23). Firman
Allah: “Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk
menerima Agama Islam, lalu ia mendapat cahaya dari Tuhannya sama dengan
orang yang membatu hatinya. Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka
yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah” (QS. Az-Zumar: 22).
Sabda Nabi saw.: “Sentuhan tarikan dari tarikan Allah Al-Haq sebanding
dengan ibadah seluruh jin dan manusia”. Sabda Nabi saw.: “Orang yang
tidak punya rasa kasih sayang berarti hatinya tidak hidup”. Berkata
Al-Junaid Rahimahullah: “Bila Allah menanamkan rasa kasih sayang di
dalam batin manusia, maka akan muncul perasaan bahagia dan sedih”. Wajdu
(getaran) itu ada dua macam: 1. Jismani; 2. Ruhani. Wajdu Jismani,
yaitu getaran hati yang didorong oleh nafsu dan adanya timbul dari
kekuatan jasad, bukan dengan tarikan kuat Ruhani; contohnya seperti
riya’ (ingin diketahui orang), atau sum’ah (ingin dibesar-besarkan orang
atau ingin terkenal). Ini semua hal yang batil, karena keberadaannya
masih berkisar pada diri. Getaran seperti ini tidak boleh diikuti.
Getaran hati runai ialah bertambahnya kekuatan ruh dengan daya tarik
Allah, seperti membaca Al-Quran dengan suara yang bagus atau sya’ir yang
memenuhi aturan wazannya; atau berdzikir yang tembus sehingga jasad
tidak mampu lagi bertahan dan tumbang. Gambaran seperti ini merupakan
limpahan Rahmat Allah dan baik untuk diikuti sesuai firman Allah: “Maka
sampaikanlah berita gembira kepada hamba-hambaku yang mendengar
kata-kata (nasihat) lalu mengikut yang baiknya”. Begitu pula getaran
ruhani ini terjadi ketika mendengarkan suara-suara orang yang
menumpahkan kerinduannya pada Ilahi. Juga suara burung-burung dan irama
lagi-lagu merupakan kekuatan ruh. Bila didorong oleh kekuatan getaran
ruhani, maka tidak akan dimasuki oleh nafsu dan syaitan, karena syaitan
hanya dapat mengganggu pada gerakan kegelapan nafsu, tidak pada cahaya
Ruhaniyyah; bahkan syaitan akan terkulai, seperti ia terkulai dengan
kalimat Hauqalah (Laa Haula Wala Quwwata illa Billahil ‘aliyil azim
[tiada daya dan kebaikan, kecuali oleh Allah Yang Maha Tinggi dan Maha
Agung]); seperti leburnya garam yang dimasukkan pada air, hal ini
dijelaskan oleh Hadits Rasul. Bacaan ayat-ayat Al-Quran, syair-syair
hikmat, mahabbah dan kenikmatan mahabbah, dan suara-suara kesedihan
mengandung kekuatan cahaya bagi ruh. Cahaya harus bertemu dengan cahaya
lagi, yaitu ruh. Sebagaimana firman Allah dalam surah An-Nur ayat 26:
“Wanita-wanita yang baik untuk laki-laki yang baik”. Getaran hati yang
Syaitani (dari Syaitan) dan nafsani (dari nafsu) tidak mengandung
cahaya, bahkan sebaliknya, mengandung kegelapan, kekufuran, dan
kesesatan. Gelap bertemu gelap, yaitu nafsu diperkuat oleh nafsu. Sesuai
firman Allah dalam surah An-Nur ayat 26: “Wanita-wanita yang keji untuk
laki-laki yang keji”. Ruh tidak menimbulkan kekuatan pada kegelapan
itu. Gerak getaran dalam getaran ruhani ada dua macam: 1. Getaran di
atas sadar, 2. Getaran di bawah sadar. Getaran di atas sadar seperti
gerakan badan manusia yang bukan disebabkan rasa sakit atau penyakit.
Gerakan-gerakan seperti ini bukan gerakan yang dituntut. Adapun gerakan
yang di bawah sar yaitu yang ditimbulkan oleh penyebab-penyebab lain,
seperti kekuatan ruh. Diri tidak akan mampu membuatnya, karena gerak ini
mengalahkan gerakan badan, seperti gerakan panas; bila panas memuncak,
manusia tidak akan mampu menahannya, diri sudah tidak dapat
memilih-milih lagi. Getaran jiwa bila sudah menyelubungi gerakan ruhani,
maka ini merupakan hakikat dari ruhaniah. Getaran hati dan mendengar
suara adalah dua alat, seperti sesuatu yang ada pada hati orang-orang
yang sangat merindukan Allah dan orang-orang yang ahli ma’rifat. Getaran
dan sima adalah makanan orang-orang yang mencintai Allah dan kekuatan
bagi orang-orang yang kuat mencari pendekatan kepada Allah. Sebagaimana
di dalam hadits Rasul: “Mendengarkan suara bagi suatu golongan adalah
fardhu, bagi golongan yang lain adalah sunnah, bahkan bagi satu golongan
lagi adalah bid’ah”. Fardhu bagi orang-orang yang khusus; sunnah bagi
orang-orang yang sudah mencapai mahabbah; dan bid’ah bagi orang-orang
yang masih lupa kepada Allah. Nabi saw. Bersabda: “Orang yang tidak
tergerak karena mendengar suara dan syair-syair bunga dengan bunganya,
kayu dengan talu-taluannya, maka itu adalah percampuran yang rusak,
tidak ada obatnya dan merupakan sebuah kekurangan yang lebih rendah dari
keledai dan burung-burung, bahkan lebih rendah daripada sapi kerbau”.
Keledai, burung, sapi dan kerbau akan merasakan dampak dari suatu nada
yang berirama; buktinya burung-burung yang hinggap di atas kepala Nabi
Daud as, karena mendengar suara Nabi Daud as. Rasul bersabda: “Orang
yang tidak punya getaran hati berarti tidak beragama”. Getaran jiwa itu
ada sepuluh jalan. Sebagian jelas dan terlihat bekasnya di dalam
gerakan. Sebagian lagi samar, bekasnya tidak terlihat di dalam jasad,
seperti cenderungnya hati pada zikrullah, membaca Al-Quran, menangis,
rintihan kesakitan, rasa takut, rasa sedih, keputusasaan, kebingungan
ketika melaksanakan zikrullah, termasuk pula di antaranya ialah perasaan
menanggung beban, penyesalan, perubahan pada lahiriah dan batiniah,
serta mencari ridha Allah dan merindukannya, juga termasuk di antaranya
rasa panas dan sakit serta keluar keringat. BAB 20:Khalwat dan Uzlah
“Khalwat” dan “Uzlah” itu terbagi dua, zahir dan batin. Khalwat zahir
ialah seorang manusia mengasingkan diri dan menahan badannya dari
manusia agar tidak menyakiti orang lain dengan akhlak yang buruk;
meninggalkan kesenangan-kesenangan nafsu dan meninggalkan amal buruknya
yang zahir agar indera batinnya terbuka dengan niat yang ikhlas; mati
dan masuk kubur dengan kepasrahan. Niatnya harus dengan niat mencari
keridhaan Allah dan menjauhkan keburukan dirinya dari mukminin dan
muslimin. Rasul bersabda: “Muslim yang sempurna adalah manusia yang
orang lain selamat dari tangannya dan lidahnya serta menjaga lidahnya
dari kata-kata yang tidak berguna”. Sabda Nabi saw.: “Selamatnya seorang
manusia tergantung pada pengendalian lidahnya. Dan celakanya manusia
pun tergantung pada lidahnya. Juga menjaga dua matanya dari khianat dan
melihat yang diharamkan serta menjaga kedua kaki dan telinganya”. Sabda
Nabi saw.: “Dua ata ini suka berzina, dari zina anggota badan ini akan
menimbulkan manusia yang buruk seperti rupa orang Habsyi dan akan bangun
pada hari kiamat dan disaksikan di hadapan Allah; dan mengambil
teman-temannya serta disiksa di dalam neraka”. Jika ia bertaubat dan
menjaga dirinya, maka akan masuk pada firman Allah: “Dan orang-orang
yang menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya
surgalah tempat tinggalnya” (QS. An-Nazi’at: 40-41). Maka akan
digantikan rupanya dengan rupa yang elok dan manis; seelok pemuda-pemuda
surga; dan selamatlah dari segala keburukannya. Khalwat menjadi benteng
bagi seorang manusia dari maksiat dan amalannya menjadi amalan yang
saleh, bahkan dia dapat mencapai darajat manusia yang baik. Allah
berfirman: “Orang yang mengharapkan ingin bertemu dengan Tuhannya
hendaklah melaksanakan amal saleh dan tidak boleh menyekutukan apapun
dalam beribadah kepada Tuhannya” (QS. Al-Kahfi: 110). Khalwat batin
adalah batinnya tidak boleh dimasuki oleh pikiran-pikiran bangsa nafsu
dan syaitan, seperti menyenangi makanan, minuman, pakaian, mencintai
keluarga, bintanag, kuda, dan sebagainya; juga seperti riya’, sum’ah dan
kemasyhuran Nabi saw. Bersabda: “Kemasyhuran dan angan-angan yang
mengarah kepadanya itu berbahaya: sedangkan tidak menginginkan
kemasyhuran dan segala sesuatu yang mengarah kepadanya adalah
kesenangan”. Hatinya secara sadar jangan dimasuki sombong, ujub, kikir,
dengki, mengumpat, mengadu domba, dengki, memaksa, pemarah, dan
sebagainya dari sifat-sifat yang tercela. Bila salah satu masuk ke dalam
hati yang sedang khalwat, maka batallah khalwatnya; rusaklah hatinya
dan rusaklah segala amal salehnya dan ikhlasnya, maka hatinya akan
menjadi hati yang tiada manfaat. Sesuai dengan firman Allah:
“Sesungguhnya Allah tidak akan membiarkan terus berlangsung pekerjaan
orang-orang yang membuat kerusakan” (QS. Yunus: 81). Setiap orang yang
dalam hatinya terdapat sifat-sifat seperti ini, maka ia termasuk
mufsidin (orang-orang yang merusak) walaupun pada lahirnya ia termasuk
seorang yang saleh. Nabi saw bersabda: “Seorang sombong dan ujub
merusakkan iman”. Sabda Nabi saw.: “Mengumpat itu lebih besar dosanya
daripada zina”. Sabda Nabi saw.: “Hasad itu menghancurkan kebaikan
seperti halnya api menghancurkan kayu bakar”. Sabda Nabi saw.: “Fitnah
itu sesuatu yang tertidur, Allah akan melaknati orang yang
membangunkannya”. Sabda Nabi saw.: “Orang yang kikir tidak akan masuk
surga, walaupun ia ahli ibadah”. Sabda Nabi saw.: “Riya’ adalah syirik
khafi, menyekutukan-Nya adalah kufur”. Sabda Nabi saw.: “Tidak akan
masuk surga orang yang mengumpat”. Dan masih banyak hadits-hadits lain
yang mencela akhlak-akhlak yang buruk maka inilah tingkatan pada
kehati-hatian. Maka tujuan tasawuf pada tahap awal adalah membersihkan
hati dari semua itu; menahan nafsu dan hawa nafsu. Orang yang telah
mampu memperbaikinya dengan khalwat, riyadhah dan diam serta mendawamkan
zikir dengan keinginan, kecintaan, taubat dan ikhlas, dan i’tikad yang
baik yang sesuia dengan Sunnah dan mengikuti jejak-jejak orang yang
saleh pada masa dahulu, para tabi’in, para masyaikh dan para ulama
amilin. Orang yang berkhalwat dengan taubat dan talqin serta menjalankan
syariat-syariat ini, maka akan menjadi orang yang ikhlas kepada Allah;
Ikhlas ilmunya dan amalnya, sehingga hatinya akan bersinar dan kulitnya
pun akan menjadi lembut, lidahnya akan bersih, anggota badan pun akan
bersih dari mulai lahir hingga batin. Amal ibadahnya akan dibawa ke
hadirat Allah dan akan diterima oleh Allah. Doanya akan didengar sesuai
dengan ucapan “Sami Allahu liman hamidah” (Allah mendengar pujian dari
orang-orang yang memuji pada-Nya). Yakni menerima doanya, puji-pujian,
serta ibadahnyal dan Allah akan memberi penggantinya pada hamba-Nya
berupa pahala Qurbah dan Darajat, sesuai firman Allah: “Kepada-Nyalah
naik kalimat thayyibah dan amal-amal saleh menaikkan-Nya (QS. Al-Fathir:
10). Yang dimaksud dengan kalimat tayyib adalah seorang manusia menjaga
lisannya dari kata-kata yang tidak berguna, setelah keberadaan lidahnya
adalah sebagai alat untuk berzikir kepada Allah dan bertauhid
kepada-Nya sesuai dengan firman Allah: “Sesungguhnya beruntunglah
orang-orang yang beriman, yaitu orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya
dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan)
yang tidak berguna” (QS. Al-Mukminun: 1-3). Allah akan meninggikan ilmu,
amal dan pengamalnya kepada Rahmat dan dekat kepada-Nya serta pada
darajat-Nya dengan ampunan dan ridha Allah. Bilamana darajat-darajat
tadi telah dicapai oleh orang yang berkhalwat, maka hatinya akan seperti
laut yang tidak akan berubah oleh sikap buruk manusia kepadanya,
sebagaimana sabda Nabi saw.: “Jadilah kamu seperti laut yang tidak
berubah”. Matilah segala tuntutan nafsu, seperti tenggelamnya Fir’aun
dan keluarganya di dalam lautan dan jadilah kapal yang selamat berjalan
tanpa halangan. Ruh Qudsinya akan menyelam sampai ke dasarnya dan
mengambil permata hakikat. Dia akan mengeluarkan mutiara “ma’rifat” dan
intan “latha’if”. Sebagaimana firman Allah: “Dari keduanya keluarlah
mutiara dan permata”, karena laut ini dapat diperoleh oleh orang yang
mampu memadukan lautan lahir dan batin; dan ia tidak akan lagi merubah
hatinya. Taubatnya akan menjadi taubat yang hakiki; ilmunya bermanfaat;
amalnya baik secara langsung tidak akan cenderung kepada
larangan-larangannya; dan lupanya pun akan diampun dengan istighfar
(mohon ampun), rasa penyesalan dan keyakinan. BAB 21:Aurad Khalwat
Khalwat dilaksanakan dan bila mampu sambil berpuasa dan melaksanakan
shalat lima waktu berjamaah di masjid pada waktunya; melaksanakan
sunat-sunatnya, syarat-syarat dan rukun-rukunnya dengan sempurna. Shalat
sunat 12 rakaat pada tengah malam, yaitu shalat tahajud dengan tiap dua
rakaat satu salam, karena Rasul saw bersabda: “Shalat malam itu dua
rakaat dua rakaat. Selanjutnya shalat sunat Witir tiga rakaat”. Allah
berfirman: “Pada malam hari laksanakanlah Tahajud sebagai pekerjaan
sunnah bagimu”. Allah berfirman: “Lambung mereka jauh dari tempat
tidur”. Selanjutnya shalat sunnah dua rakaat setelah terbit matahari,
yaitu shalat Israq. Kemudian dua rakaat shalat Isti’azah; rakaat pertama
membaca surah Al-Falaq; rakaat kedua surah An-Nas. Selanjutnya dua
rakaat Istikharah dengan membaca Ayat Qursi sekali, Al-Ikhlas tujuh kali
pada rakaat pertama dan kedua. Selanjutnya enam rakaat shalat Dhuha
dengan membaca surah yang sesuai kemampuan. Dilanjutkan dengan dua
rakaat shalat Kaffaratul Bauli (shalat melebur dosa dari kencing);
setiap rakaat setelah Al-Fatihah membaca surah Al-Kautsar tujuh kali.
Shalat ini juga merupakan shalat yang menyelamatkan manusia dari siksa
kubur. Nabi bersabda: “Bersucilah kamu sekalian dari air kencing, sebab
kebanyakan siksa kubur itu diakibatkan dari kecerobohan air kencing”.
Selanjutnya shalat empat rakaat, jika ia bermadzhab Imam Hanafi,
laksanakan empat rakaat sekaligus; dan bila bermadzhab Imam Syafi’i
laksanakan dua rakaat-dua rakaat pada siang hari. Bila dilakukan pada
malam hari, baik bermadzhab Hanafi dan Syafi’i dilaksanakan dua
rakaat-dua rakaat, yaitu shalat Tasbih. Sifatnya di dalam madzhab Imam
Hanafi jika waktu siang dengan niat: “Aku niat bershalat karena Allah,
empat rakaat shalat Tasbih”. Kemudian bertakbiratul ihram, membaca
tawajuh, dan bertasbih lima belas kali, yaitu “Subhanallah wal
Hamdulillah wa Laa Ilaha Illallah Huwallahu Akbar. Laa Haula wa Laa
Quwwata illa billahi ‘aliyyil ‘azhim” (Maha Suci Allah, Segala puji bagi
Allah dan tiada Tuhan selain Allah, Allah Yang Maha Besar, dan tiada
daya dan upaya kecuali oleh Allah Yang Maha Tinggi dan Agung). Kemudian
membaca surah Al-Fatihah dan membaca satu surah atau ayat-ayat dari
surah-surah yang panjang, seperti akhir surah Al-Baqarah; dilanjutkan
dengan bertasbih sepuluh kali; lalu ruku’ dan membaca “Subhana rabiyal
azhimi wabihamdi” tiga kali dan tasbih sepuluh kali kemudian ia bersujud
dan membaca dalam sujudnya “Subhana rabiyal a’la wabihamdi” tiga kali,
bertasbih sepuluh kali; lalu duduk antara dua sujud, bertasbih sepuluh
kali; sujud lagi bertasbih sepuluh kali dan duduk bertasbih sepuluh kali
lalu berdiri masuk pada rakaay kedua seperti bacaan pada rakaat
pertama, hanya ditambah dengan “Tahiyyat”, lalu melaksanakan rakaat
ketiga dan keempat. Maka bilangan tasbih pada setiap rakaat adalah tujuh
puluh lima kali. Dan bilangan tasbih pada dua rakaat adalah seratus
lima puluh kali. Dan bilangan tasbih pada empat rakaat adalah sebanyak
tiga ratus kali. Adapun tataara shalat Tasbih pada madzhab Imam Syafi’i
baik dilaksanakan pada siang maupun malam hari adalah sebagai berikut:
Pertama, niat: Niat bersholat dua rakaat shalat Tasbih. Kemudian
takbiratul ihram; membaca tawajjuh; membaca Al-Fatihah; – Membaca surah
lalu bertasbih lima belas kali; – Ketika ruku’ bertasbih sebanyak
sepuluh kali; – Ketida i’tidal bertasbih sebanyak sepuluh kali; – Ketika
sujud bertasbih sebanyak sepuluh kali; – Ketika duduk antara dua sujud
sebanyak sepuluh kali; – Ketika sujud kedua bertasbih sebanyak sepuluh
kali; – Ketika duduk istirahat setelah sujud kedua sebanyak sepuluh
kali. Kemudian melanjutkannya pada rakaat kedua hingga di akhir dengan
duduk terakhir membaca tasbih sepuluh kali dan membaca tahiyyat sehingga
akhir dan bertasbih sepuluh kali dan memberi salam. Begitu pula dua
rakaat yang terakhir. Shalat Tasbih ini wajib dilaksanakan bagi orang
yang berkhalwat, sekali dalam sehari semalam. Kalau tidak mampu, satu
Jumat sekali. Kalau masih tidak mampu, sebulan sekali. Alau masih tidak
mampu, setahun sekali. Kalau masih tidak mampu, satu kali seumur hidup.
Nabi saw bersabda kepada pamannya Sayyidina Abbas ra: “Orang yang
melaksanakan shalat Tasbih ini akan diampuni seluruh dosanya, walaupun
lebih banyak daripada bilangan pasir dan bilangan bintang-bintang di
langit dan hitungan segala sesuatu yang ada di atas bumi”. Bagi orang
yang sedang bersuluk, seyogyanya membaca Doa Saifi sekali atau dua kali
sehari semalam; dan membaca Al-Quran kira-kira dua ratus ayat dan
melaksanakan zikir sebanyak-banyaknya. Zikir jahar dilakukan bila ia
berada pada tingkatan zikir jahar, begitu pula berzikir khafi bila ia
berada pada tingkatan zikir khafi. Maqam zikir khafi adalah setelah
hidupnya hati dan setelah berkemampun bicara dengan lisan sirri,
sebagaimana firman Allah: “Berzikirlah kamu kepada Allah, sebagaimana
Allah telah memberi hidayah kepadamu”. Yakni sesuai dengan martabat
zikirmu. Selanjutnya pada setiap maqam ada nama tertentu dan tatakrama
tertentu yang diketahui oleh para ahlinya. Juga membaca surah Al-Ikhlas
sehari seratus kali, shalawat kepada Nabi saw sehari seratus kali dan
membaca dan mengucap Istighfar yang artinya: “Aku mohon ampunan kepada
Allah yang tiada Tuhan kecuali Dia Yang Hidup dan Yang Ada tanpa
diciptakan dari segala dosa yang telah aku perbuat dan yang akan datang
dan dosa yang terang-terangan dan yang tersembunyi dan yang berlebihan
dan segala dosa yang Engkau lebih mengetahuinya daripadaku. Engkau Yang
Maha Awal dan Engkau Yang Maha Kekal dan Engkau berkuasa terhadap segala
sesuatu”, seratus kali dan bila mampu tambahlah pekerjaan sunnah dan
bacaan-bacaan. BAB 22:Ketika Tidur dan Mengantuk Hal-hal yang terjadi
ketika tidur dan ngantuk adalah hal yang berfaedah. Firman Allah dalam
surah Al-Fath ayat 27: “Sesungguhnya Allah akan membuktikan kepada
Rasulnya tentang kebenaran mimpinya dengan sebenarnya (yaitu) bahwa
sesungguhnya kamu pasti akan memasuki Masjid Haram. Insya Allah dalam
keadaan aman” Allah berfirman atas lisan Nabi Yusuf as: “Sesungguhnya
aku melihat sebelas bintang” (QS. Yusuf: 4). Nabi saw bersabda: “Setelah
aku tidak ada lagi kenabian kecuali khabar-khabar gembira yang dilihat
dalam mimpin oleh seorang mukmin atau ia diperlihatkan kepadanya”.
Firman Allah: “Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia
dan (dalam kehidupan) di akhirat” (QS. Yunus: 64). Sabda Nabi saw:
“Orang yang bermimpin melihat aku, berarti ia benar-benar melihat aku,
sebab syaitan tidak akan menyerupai seperti aku”. Dan menjadi
orang-orang yang mengikutiku (mengikuti nabi) dengan cahaya syariat,
tariqat, ma’rifat dan hakikat serta pandangan hati (basyirah). Allah
berfirman: “Aku dan orang-orang yang mengikuti-Ku mengajak (kamu) kepada
Allah dengan basyirah” (QS. Yusuf: 108). Syaitan tidak akan mampu
menjelma menjadi semua cahaya-cahaya seperti ini, sebagaimana yang
dikatakan oleh penyusun Kitab Al-Munzhir: “Syaitan tidak mampu menjelma
bukan hanya pada Nabi saw saja, tetapi juga pada setiap saluran hikmat,
kasih sayang dan hidayah, seperti para Nabi; para wali, Malaikat,
Ka’bah, matahari, bulan, awan putih dan sebagainya, sebab syaitan adalah
penyaliran sifat Al-Qahru (Yang Memaksa); ia tidak akan menjelma
kecuali pada bentuk nama-nama yang menyesatkan. Orang yang berada pada
penjelmaan nama-nama Al-Hadi (Pemberi Petunjuk) tidak akan dapat
menjelma dalam penjelmaan Al-Mudhil, karena sesuatu yang berlawanan
tidak akan muncul pada lawannya, seperti api dengan air. Api tidak akan
beralih rupa menjadi air. Begitu pula sebaliknya, air tidak akan beralih
rupa menjadi api, sebab antara air dan api terdapat perbedaan zat yang
saling bertolak belakang. Dan Allah membedakan antara Hak dan Batil,
antara benar dan salah, sebagaimana firman Allah dalam surah Ar-Ra’d
ayat 17: “Demikianlah Allah memberi perumpamaan (bagi) yang benar dan
yang batil”. Adapun penjelmaan syaitan dengan rupa ketuhanan dan
pengakuan ketuhanan, hal itu dapat terjadi karena sifat Allah adalah:
Jalal dan Jamal (Agung dan Indah). Syaitan dapat menjelma dengan sifat
Jalal, karena sifat Jalal adalah penjelmaan dari nama Al-Qahru. Dan
lahirnya penjelmaan ketuhanan dan pengakuan ketuhanan adalah bersumber
dari nama Al-Mudhillu saja. Syaitan menjelma dengan rupa ketuhanan
bersumber dari Al-Mudhil saja. Ia tidak akan mampu menjelma dengan
penjelmaan nama yang terpadu, karena nama yang terpadu bersumber dari
petunjuk. Dalam hal ini para ahli tariqat mempunyai pembahasan yang
sangat luas. Firman Allah: “Dengan penglihatan hati (basyirah) aku dan
orang-orang yang mengikutiku (setelahku)”, menunjukkan kepada Mursyid
Pewaris Sempurna, yaitu Al-Irsyad. Kalimat “setelahku” dari ayat di atas
adalah orang-orang yang mempunyai pandangan batin, seperti pandangan
batinku dari satu arah, yaitu orang-orang yang mendapat wilayah-kamilah,
yaitu para wali. Sebagaimana yang ditunjukkan dalam firman Allah:
“Waliyyam Mursyida” (pemimpin yang dapat memberi petunjuk) (QS.
Al-Kahfi: 17). Ketahuilah, mimpi itu ada dua macam: 1. Mimpi Afaqi dan
2. Mimpi Anfusi. Masing-masing terbagi dua, anfusi dari akhlak yang
terpuji atau akhlak yang tercela, seperti melihat bidadari,
istana-istana, pemuda-pemuda pelayan surga, lapangan cahaya yang putih,
seperti matahari, bulan, bintang dan sebagainya. Ini semua berkaitan
dengan sifat hati. Adapun yang berkaitan dengan nafsu muthma’innah,
seperti bermimpi melihat hewan yang halal dagingnya atau burung-burung;
karena kehidupan nafsu muthma’innah di surga bersumber dari jenis-jenis
tadi, seperti kambing dan burung-burung. Adapun sapi maka ia hanya
datang dari surga kepada Nabi Adam as untuk bertani di dunia. Unta
datang dari surga untuk memperindah Ka’bah yang zahir dan yang batin.
Kuda sebagai alat untuk perang kecil dan perang besar. Semua itu adalah
untuk akhirat. Nabi saw bersabda: “Kambing itu diciptakan dari madu
surga, sedangkan sapi diciptakan dari za’faran surga. Unta dari cahaya
surga. Kuda dari angin surga. Maka Bighal itu diciptakan dari sifat
muthma’innah yang terendah. Bila seseorang bermimpin melihat Bighal,
maka ia berarti malas dalam beribadah dan nafsunya berat. Untuk
keberhasilan upaya-upaya ini harus dilakukan dengan taubat dan amal
saleh, maka ia akan mendapatkan imbalan yang baik. Keledai diciptakan
dari batu-batu surga. Ia diciptakan untuk keperluan Nabi Adam as dan
keturunannya di dunia dalam rangka mencapai darajat akhirat. Adapun yang
berbicara dengan ruh yang merupakan khitab manusia yang sangat elok itu
adalah menjelma dari cahaya ketuhanan; karena ahli surga seluruhnya
dalam rupa yang sangat indah, sabda Nabi saw: “Ahli surga adalah elok.
Mereka bercelak (memakai sifat mata)”. Sabda Nabi saw: “Aku melihat
Tuhanku dalam rupa pemuda yang sangat elok”. Sebagian ulama mengatakan
yang dimaksud dengan Hadits ini adalah Tajalli, yaitu Tuhan bertajalli
dengan sifat ketuhanan pada cermin ruh yang disebut Tiflul Ma’ani, ia
adalah pembimbing jasad dan menjadi perantaraan antara manusia dengan
Tuhan. Imam Ali ra berkata: “Kalau tidak ada bimbingan Tuhanku, aku
tidak akan mengenal Tuhanku, bimbingan batin ini ada karena adanya
pembimbingan zahir, yaitu ahli talqin, seperti para Nabi, para wali,
mereka adalah para penerang hati dan jasad. Bila telah dimbimbing dengan
ruh-ruh ini, maka tidak akan terbimbing lagi oleh ruh yang lain, firman
Allah: “Allah mendatangkan ruh atas perintahnya kepada siapa saja yang
Ia kehendaki dari hamba-hamba-Nya” (QS. Al-mu’min: 15). Mencari Mursyid
itu wajib untuk mencapai ruh yang menimbulkan hidupnya hati dan mengenal
Tuhan. Fahamilah! Imam Ghazali berkata: “Sebenarnya boleh terjadi
seseorang bermimpi melihat Tuhan di waktu tidur dalam rupa yang sangat
indah dan ukhrawi”. Ini berdasarkan ta’wil tersebut tadi. Kata Imam
Ghazali pula: “Pembimbing ruh ini adalah sebuah perumpamaan yang
diciptakan oleh Allah swt sebanding dengan kesiapan orang yang melihat
itu sendiri. Yang terlihat dalam mimpi itu bukan hakikat Zat Allah,
karena Zat Allah bersih dari segala rupa”. Begitu pula melihat Nabi saw,
tolok-ukurnya adalah sama. Nabi boleh saja dilihat dalam mimpi dengan
rupa yang berbeda-beda sesuai dengan kadar kemampuan yang bermimpi itu
sendiri. Hanya orang-orang yang mendapat sebutan “Pewaris Sempurna”lah
yang akan dapat melihat hakikat Nabi Muhammad, yaitu pewaris ilmunya,
amalnya, perlakuannya, penglihatan hatinya serta shalat zahir dan
batinnya bukan pada keadaan Nabi. Begitu pula dalam Syarah Muslim
dijelaskan: “Melihat Allah dengan rupa manusia dan cahaya itu merupakan
ta’wil dan qiyas pada penjelmaan sifat-sifat seperti: Halnya Allah
menjelmakan api dari pohon anggur kepada Nabi Musa as dan dari sifat
Kalam-Nya”. Allah berfirman: “Apa yang ada pada tanganmu, ya Musa!” Api
tersebut adalah cahaya; disebut api karena Nabi Musa as menduga bahwa
itu adalah api, sebab pada saat itu beliau sedang mencari-cari api.
Manusia tidak mengetahui lagi martabat yang paling rendah daripada kayu.
Maka tidak heran kalau terjadi tajalli dengan sifat-sifat Allah pada
hakikat kemanusiaan, setelah membersihkan hati. Dari sifat-sifat
kehewanan berpindah kepada sifat-sifat kemanusiaan, seperti halnya
penjelmaan yang terjadi pada para wali. Abu Yazid Al-Bustami ra berkata
ketika beliau melihat sebuah tajalli: “Maha suci aku, betapa agungnya
aku”. Sayyid Al-Junaid ra berkata: “Di dalam jubahku tidak ada selain
Allah”. Dan masih banyak lagi contoh-contoh lainnya. Dalam maqam ini
terdapat rahasia-rahasia yang luar biasa bagi ahli tasawuf yang sangat
panjang lebar penjelasannya. Dalam bimbingan ruhani selalu ada
keserasian. Orang yang di tingkat dasar tidak mempunyai keserasian
antara dia dengan Allah dan antara dia dengan Nabinya; maka ia harus
berada di bawah bimbingan orang yang telah mendapat bimbingan Allah.
Orang di tingkat dasar hanya mempunyai keserasian dengan seorang wali,
karena keserasian pada segi sama-sama manusia. Seperti halnya Nabi
Muhammad saw di saat hidupnya. Di saat Nabi hidup di dunia manusia tidak
memerlukan bimbingan orang lain, tetapi setelah beliau berpindah ke
alam akhirat, maka ruh putuslah sifat keterkaitan dan beliau berada pada
maqam Tajarrud Murni. Begitu pula para aulia yang sudah terkait di
akhirat, mereka tidak akan memberikan keirsyadan pada tujuannya (tidak
langsung membimbing manusia lagi). Fahamilah: kalau engkau seorang ahli
pemahaman. Kalau kamu tidak mampu memahami, carilah kefahamannya dengan
riyadhah, untuk mencari cahaya yang akan meliputi nafsu kegelapan,
kaerna pemahaman seperti ini hanya dapat dihasilkan dengan cahaya, bukan
dengan lawan cahaya; karena cahaya akan datang dari tempat yang terhias
dan memancar. Oleh karena itu orang yang di tingkat dasar tidak akan
memiliki keserasian. Adapun orang yang telah mencapai darajat kewalian
di waktu hidup, maka ia memiliki keserasian dari dua sudut: Pertama:
Ta’liqiyah (keterkaitan, dan Kedua: Tajridiyah (menyendiri dari sisi
pewaris sempurna). Maka ia mendapatkan wilayah di waktu hidup dengan
wilayah ubudiyah nabawiyah dari Nabi Muhammad saw dan ia
menyebarluaskannya di kalangan manusia. Fahamilah! Di belakang semua ini
ada rahasia yang dalam yang dapat ditemukan hanya oleh ahlinya, firman
Allah: “Keagungan itu hanyalah bagi Allah, dan Rasul-Nya dan bagi
orang-orang mu’min” (QS. Al-Munafiqun: 8). Adapun bimbingan arwah adalah
Ruh Jismani membimbing pada jaad. Ruh Rowani membimbing di dalam hati.
Ruh Sultani membimbing di dalam mata hati. Ruh Al-Qudsi membimbing sirri
yang merupakan perantaraan antara manusia dengan Allah; dan sebagai
penterjemah dari Allah kepada makhluk, karena Ruh Al-Qudsi adalah
keluarga Allah dan Mahram-Nya. Adapun mimpi yang muncul dari akhlak
tercela bersumber dari nafsu Amarah, Lawwamah, dan Mulhimah. Semua ini
akan terlihat dalam mimpim berbentuk binatang buas, seperti: macan
(harimau), singa, serigala, beruang, anjing, babi, dan sebagainya;
seperti kelinci, musang, kucing, alap-alap; dan binatang-binatang yang
menyakiti seperti ular, kalajengking, tawon dan sebagainya. Sifat-sifat
tercela ini merupakan sifat-sifat yang dijaga dan dijauhkan dari
perjalanan ruh. Harimau melambangkan sifat ujub, yaitu sombong kepada
Allah merasa bsar diri di harapan Allah. Firman Allah: “Sesungguhnya
orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri
terhadap-Nya, sekali-kali bagi mereka tidak akan dibukakan pintu-pintu
langit dan tidak pula mereka masuk surga hingga unta masuk ke lubang
jarum” (QS. Al-A’raf: 40). Begitu pula balasan bagi orang yang berbuat
sombong kepada manusia. Singa melambangkan sifat sombong dan
mengagung-agungkan diri pada manusia lain. Beruang melambangkan sifat
pemarah dan selalu ingin mengalahkan orang yang di bawahnya. Serigala
melambangkan sifat suka memakan barang yang haram. Anjing melambangkan
sifat hubbud dunia (cinta dunia), memaksa dan marah karena urusan
duniawi. Babi melambangkan sifat dendam, dengki, tamak dan mengikuti
keinginan syahwat. Kelinci melambangkan sifat suka berhelah dan tipu
daya dalam pengamalan urusan duniawi. Musang seperti halnya kelinci,
tetapi musang biasanya lebih banyak lupanya. Alap-alap melambangkan
kecurigaan yang didasari oleh kebodohan dan mencintai kedudukan dan
keagungan. Kucing melambangkan sifat kikiir dan munafik. Ular
melambangkan sifat menyakiti orang lain dengan lisan seperti marah dan
menjelek-jelekkan orang lain dan bohong. Juga terlihat di dalam mimpinya
hewan-hewan buas yang man’nawi secara hakiki, itu semua dapat diketahui
oleh ahlinya dengan pandangan hati. Kalajengking melambangkan sifat
suka berisyarat dengan kedipan mata, menakut-nakuti dan mengadu-adu.
Tawon melambangkan sifat suka menyakiti orang lain dengan lisan secara
samar (sindiran); bahkan terkadang ular pun menunjukkan permusuhan
dengan manusia. Bila seorang salik bermimpi memerangi binatang-binatang
tadi dan ia tidak mampu mengalahkan, berarti ia harus meningkatkan
perjuangannya dengan ibadah dan zikir, sehingga ia mampu mengalahkan
sifat-sifat kebinatangan tadi dan melumpuhkannya, bahkan menghancurkan;
dan menggantikannya dengan sifat-sifat manusia. Jika ia mampu
menghancurkannya secara total, berarti ia sudah meninggalkan
keburukan-keburukan secara total. Firman Allah tentang hak seorang ahli
taubat: “Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki
keadaan mereka” (QS. Muhammad: 2). Dan bilamana seorang salik bermimpi
melihat binatang-binatang tadi berubah wujud menjadi manusia, ini
menunjukkan bahwa keburukannya telah diganti dengan kebaikan. Sesuai
dengan firman Allah tentang hak-hak orang yang taubat: “Dan orang-orang
yang taubat, beirman dan beramal saleh, maka kejahatan mereka diganti
Allah dengan kebajikan” (QS. Al-Furqan: 70). Yang berarti dia sudah
lepas dari sifat-sifat yang menyakitkan. Dan bilamana seseorang sudah
mencapai maqam ini, maka ia tidak boleh lengah, sebab terkadang kekuatan
nafsu akan muncul kembali; bahkan terkadang menghancurkan nafsu
muth’mainnah. Oleh karena itu Allah memerintahkan agar seseorang hamba
menjauhi hal-hal yang dilarang dalam seluruh waktu, selama manusia hidup
di dunia. Terkadang Nafsu Amarah terlihat di dalam mimpi dengan rupa
orang-orang kafir. Nafsu Lawwamah dengan rupa seorang Yahudi. Nafsu
Muthma’innah dengan rupa seorang Nasrani atau seorang ahli bid’ah. BAB
23:Ahli Tasawuf Ahli tasawuf ada 12 golongan. Golongan pertama Suniyyun.
Mereka adalah orang yang kata dan perbuatan sesuai dengan syariat dan
tariqat secara menyeluruh. Mereka adalah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Sebagian masuk surga tanpa hisab dan tanpa siksa sama sekali. Sebagian
lagi masuk surga dengan hisab yang ringan dan mendapat sedikit siksa;
masuk neraka Jahanam, dikeluarkan, lalu masuk surga; mereka tidak abadi
dalam neraka seperti abadinya orang kafir, dan orang munafik. Yang
sebelas lagi mereka adalah termasuk ahli bid’ah, yaitu: 1. Halawiyyah,
2. Haliyyah, 3. Auliyaiyyah, 4. Tsamaraniyah, 5. Hubbiyyah, 6. Huriyyah,
7. Ibdahiyyah, 8. Mutakasilah, 9. Mutajahilah, 10. Wafiqiyah, dan 11.
Ilhamiyyah. Golongan Halawiyyah berpandangan bahwa melihat tubuh wanita
cantik dan laki-laki yang tampan itu halal. Mereka berpendapat bahwa
menari, memeluk dan mencium adalah mubah (dibolehkan) oleh agama.
Golongan ini jelas kufur. Galongan Haliyyah adalah mereka yang
beranggapan bahwa menari dan bertepuk tangan adalah halal. Syeikhnya
disebut “Haalah”, artinya orang yang sudah diatur oleh syara; dan ini
adalah salah satu bid’ah yang tidak ada dalam sunnah Rasulullah saw.
Adapun golongan Auliyaiyyah adalah mereka yang beranggapan bahwa seorang
hamba jika sudah sampai ke peringkat kewalian maka hilanglah darinya
tuntutan-tuntutan syara dan mereka beranggapan bahwa Ali lebih unggul
dari Nabi karena ilmu Nabi melalui perantaraan Malaikat Jibril,
sedangkan ilmu Wali tanpa perantaraan. Ini pun ta’wil yang salah. Mereka
rusak karena beritikad seperti itu dan termasuk kepada kekufuran.
Adapun golongan Tsamaraniyyah adalah mereka yang beranggapan bahwa
kebersamaan itu sifatnya qadim, sehingga mereka menggugurkan tuntutan
“amar” (suruhan) dan “nahi” (larangan), serta menghalalakan
tabuhan-tabuhan juga mereka menganggap halal di antara mereka di
kalangan orang wanita. Mereka pun termasuk kufur. Darahnya halal.
Golongan Hubbiyah adalah mereka yang beranggapan bahwa bila seorang
hamba telah mencapai derajah mahabbah, maka dia lepas dari aturan
syariat dan tidak menutup aurat. Golongan Huriyyah sama dengan Haliyyah,
tetapi mereka ada lebihnya, yaitu mengaku bahwa orang di kelas mereka
suka bersetubuh dengan bidadari; dan bila mereka sadar, mereka mandi.
Ini pun golongan yang bohong dan rusak. Golongan Ibahiyyah adalah
golongan yang meninggalkan amar ma’ruf nabi munkar, menghalalkan yang
haram dan membolehkan bergaul dengan wanita (bergaul tanpa nikah).
Golongan Mutakasilah adalah mereka yang malas tidak mau berusaha,
pekerjaannya meminta-minta dan mengaku bahwa mereka sudah meninggalkan
dunia (pada lahirnya, padahal mereka mengejar-ngejar dunia batinnya).
Mereka pun termasuk kenyataannya golongan yang hancur. Golongan
Mutajahilah adalah mereka yang sengaja memakai pakaian orang-orang
fasiq. Allah berfirman: “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang
yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka” (QS. Al-Hud:
113). Sabda Nabi saw: “Orang yang meniru-niru suatu kaum, maka ia
termasuk ke dalam kaum tersebut”. Golongan Wafiqiyyah adalah mereka yang
beranggapan bahwa tidak ada yang tahu kepada Allah, kecuali Allah,
sehingga mereka meninggalkan upaya mencari ma’rifat. Mereka pun hancur
karena bodoh. Golongan Ilhamiyyah adalah mereka yang meninggalkan ilmu,
bahkan melarang belajar. Mereka mengikuti para hukama; dan mengatakan
bahwa Al-Quran adalah penghalang, sedangkan syair-syair adalah Qurannya
ahli tariqah, sehingga mereka meninggalkan Al-Quran dan mempelajari
syair; mengajarkan syair-syair kepada anak-anak mereka dan meninggalkan
aurad. Mereka pun termasuk golongan yang hancur. Dalam batinnya terdapat
kebatilan. Ahlus Sunnah wal Jamaah berkata: “Sahabat ra adalah ahli
Jazbah (ahli tarikan batin) karena kekuatannya menemani Nabi. Tarikan
batin tersebut menyebar kepada syeikh-syeikh tariqat dan bercabang lagi
pada silsilah yang banyak sehingga semakin melemah dan terputus pada
kebanyakan umat yang tinggal adalah orang-orang yang meniru-niru sebagai
Syeikh tanpa makna kedalaman dan tersebarlah kepada ahli-ahli bid’ah,
sehingga menjadi beberapa cabang, di antaranya adalah Qalandariyyah,
Haidariyah, Adham, dan masih banyak lagi yang lainnya. Adapun ahli Fiqih
(ahli ilmu) dan Irsyad (tariqat yang benar) pada zaman ini sangat
sedikit”. Bagaimana cara menentukan tasawuf yang benar? Caranya dengan
dua macam: 1. Lahiriyahnya dan 2. Batinnya. Lahiriyahnya memegang teguh
pada aturan syariat dalam perintah maupun larangan. Batinnya mengikuti
jalur suluk dengan pandangan hati yang jelas bahwa yang diikuti adalah
Nabi saw dan Nabi merupakan perantara antara dia dengan Allah. Dan
antara dia dengan Nabi adalah ruh ruhani Nabi Muhammad saw yang
mempunyai jismani pada tempatnya dan ruhani pada tempatnya, sebab
syaitan tidak akan menjelma menjadi Nabi dan itu merupakan isyarat pada
orang-orang salikin agar perjalanan mereka tidak dalam keadaan buta.
Pada fasal ini terdapat tanda-tanda yang sangat halus untuk membedakan
nama golongan yang benar dan salah yang tidak dapat ditemukan kecuali
oleh ahlinya. BAB 24:Penutup
Seseorang yang belajar suluk harus mampu menggunakan daya pikir (fatin)
dan menggunakan pandangan batin (basyir). Syair: “Sesungguhnya Allah
mempunyai hamba-hamba yang menggunakan daya pikir mereka, menjauhkan
diri dari tertipu dunia dan menakuti cobaan-cobaan. Mereka menjadikan
dunia sebagai jembatan dan menjadikan amal saleh sebagai bahtera;
melihat kepada ujung segala perkara dan selalu memikirkan akibatnya.
Mereka tidak tertipu dengan manisnya tingkah lahiriyah”. Ahli tasawuf
berkata: “Orang-orang yang sedang belajar suluk terkadang lupa terhadap
yang merubahnya”. Firman Allah: “Tiada yang mereka aman dari makar/ azab
Allah, kecuali orang-orang yang merugi” (QS. Al-A’raf: 99). Di dalam
Hadits Qudsi Allah berfirman kepada Nabi Muhammad saw: “Wahai Muhammad,
sampaikanlah khabar gembira kepada orang yang berdosa karena Aku
mengampuninya. Aku Maha Pengampun dan berikanlah peringatan kepada
orang-orang yang benar bahwa Aku sangat waspada”. Sesungguhnya karamah
para wali adalah benar; segala tingkah laku para wali adalah benar, tapi
mereka tidak akan lepas dari makar kepada Allah dan istidraj. Lain
halnya dengan mukjizat para nabi karena mukjizat Nabi aman dari semua
itu selamanya, sehingga dikatakan: “Takut su’ul khatimah adalah penyebab
selama dari su’ul khatimah”. Sayyid Hasan Al-Basri berkata: “Aulia
Allah Ta’ala diangkat pada darajat surga Illiyyin karena rasa takutnya.
Rasa takutnya lebih tinggi dari harapannya, agar tidak terjatuh oleh
sifat basyariyah dan tidak terputus perjalanannya akibat tidak
mewaspadainya”. Sebagian para ulama berkata: “Kalau manusia dalam
keadaan sehat, maka rasa takutnya harus lebih besar daripada
pengharapannya; dan bilamana sakit, harapannya harus lebih besar dari
rasa takutnya”. Sabda Nabi saw: “Jika ditimbang rasa takut dan
pengharapan seorang mukmin dua-duanya akan seimbang, tetapi bila sedang
dicabut rahmat, maka pengharapannya ada di atas limpahan Allah”. Dan
berpikirlah dengan firman Allah: “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu”
(QS. Al-A;raf: 156). Dan firman-Nya lagi: “Rahmat-Ku mendahului
kemurkaan-Ku, sesungguhnya Allah Maha Pengasih”. Wajib bagi seorang
salik berpindah dari sifat Al-Qahru (memaksa) kepada kasih sayang Allah.
Dan berpindah dari Allah menuju kepada Allah dengan selalu merasa
rendah, hina, memohon ampunan dan mengakui segala dosa-dosanya. Orang
seperti ini akan mencapai limpahan fadhilah Allah, kasih sayang dan
rahmat-Nya terhadap segala dosanya. Sesungguhnya Allah Maha Pengurus dan
Maha Penyayang, Maha Pemberi dan Maha Mulia. Allah Maha Raja, Yang
merajai Yang Agung. Rahmat dan salam semoga dilimpahkan kepada Nabi
Muhammad saw dan seluruh keluarganya. Sahabatnya seluruhnya. Segala puji
bagi Allah yang Mengurus seluruh alam. Amiin. ........
Tidak ada komentar:
Posting Komentar